太極、述聖講述

孚佑帝君疏注

此文講太極要義，以舉其大者言之耳;太極圖象。秦後儒者失傳，唯道家存之;至宋時傳於周濂溪氏，而後儒者亦得有之;時以門戶之見，沿習之深，訛毀者大有人在;徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也;然周所傳，雖名“太極圖”實則太極已生兩儀之象，非太極之體也;後人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者;取意固善，然尚非全體;以太極之初本無極，由無入有，必有其象;如河圖之與洛書，由二五變為九宮;其圖不能混為一也。必先示太極之體，渾然元氣之時;再示其動靜之用，陰陽生化之象;方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。

故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明淨，此其體也;一黑白互動，二氣流行，此其用也。體用既全，始終在目;自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而後陰陽分;初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也;蓋前者先天之氣，後者後天之體;後天之生化，即後者之所主;而先天之氣，仍存其中也;習道者由後天陰陽之體，漸復於先天元氣之時;當依此圖證之。苟在生時。百體俱用;情識未除，不能逃於陰陽往復之道;即在生滅輪迴之中，是後圖二氣互為消長之象。

若果屏除物好，絕制情識;充其性靈，致於中和;則由後天返於先天，即前圖渾然光明之象;所謂返本復始。原始要終之道，皆在此二圖中驗之;其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要;非僅釋易有太極之文義已也，讀者當三復焉。

夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也;實則取其象，以立修道之教耳。蓋“道”字本無名之名，修道更難以言文明其方;必因圖象而指示之，乃得悟其本原。及其歸著處;而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變;一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見;皆本道以明道，明之即以教人修之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序;更重在以天道立人道，以人道順天道;天人之相成者道，聖人之立教者亦道;道無二用，用之於身則成已;用之於人物，則成人成物;皆一以貫之。皆自河圖象始終之也。

故修道之教，不外於河洛之圖;而聖人之道，不殊於天地之數;由其淺言之，則為人之事;由其深言之，則成道之功;易傳曰：“仁者見之為仁，智者見之謂智。”此語已盡河洛之義，一部易經如是，六經亦如是;除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠近;人自見之，若推而言之;妄者謂之妄，愚者謂之愚;人自妄愚，何咎乎圖象也?

中國言道，以性理代之，此宋人言也;實則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也;此氣之名曰：“陰陽”。氣之用即道也，故曰：“一陰一陽之謂道”。天下物物事事不離陰陽，故不離道;非止性理名為道也，氣之所行，不獨生物;即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也;如一室中，或桌几，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置;或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中遊走去住，皆有其道也。

因天地成於此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細，皆不得離道以生成往來;故道者，氣之道，猶車之軌也;有車必有軌，有氣必有道;同此氣，即同此道;太極者，氣之所始，道之所自;言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已;故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣!所謂知其原，則流易測;得其本，則枝葉易探;此言道者所當知也。儒者言道莫先於易，易自太極出，則欲習道者，可不先求之太極哉!

又曰：陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復焉;初無一刻之停，只見消長之氣;故動則陽生陰，靜則陰生陽;如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰;返於靜，則性見而陽復;二者斯須之間，往復之運，非瞭然二事也;果動矣，必由陽生陰;靜矣，必仍返於陽;此理自然而然者，以含有往復訊息之義，足以明太極之氣無一時停住，陰陽來去有相根之妙;即天地間二者之相應，正如是也。

以陽為主，則陰從之;以陰為母，則陽生焉;非截斷可比。如靜坐至極，神氣活潑;靈光周回，即動也;然非動之動，乃靜生動也;故曰：陽復。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽;若未動，固無二名;動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣!易者，變易也;變易者，即流行無住之義;陰陽互抱，初無可截為二者，詳細體會之自明。

述聖講述

子思

太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也;天地之生也，依是象以生成;更依是氣之推行變化，以生成萬物;其始則簡，其繼則繁;其本則合，其用則分;而實有定序與方位，有數量與名類，非無紀無序者也。

蓋天地出於太極，其象固大，大則難考;人物生於天地。其形已小;小則易徵，徵其小，自得其大;以其生也同，而氣之行也一;不以大小有殊也。故言天者，必先求之人;言大者，必先求之小;物物有一太極，苟求之則自見，不疑為無徵也;凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。

太極者，至極也;古文“太”字同大，大者無與比擬;言獨有而絕無，不可復加也;故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨有無復加者;太極亦然，以至境不可復進，曰極;而極之不可復加，曰太極;蓋自是以上，無可擬也;故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，只宜作中心講;蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。

若無所立，不得謂之極;以無定也，無其位，不得謂之極;無所守也，非至中，不得謂之極;不可久也，唯有所立，則定於一而不二;唯有其位，則守於常而不失;唯其至中，則久於運用無所窮;故名之極。猶北辰之為北極也。天之極定於北辰，地之極定於南北極;而世界之極，則定於太極也;以至其極，無復與比故也。何以為至極無比?則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中;不似北辰之天極，南北端之地極也。

夫既曰極，而曰無常，豈非異於極之為極乎?曰非無常也，言無常而有常耳;以隨所在而立，所至而位，所行而至中也;故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途;上之與下，同名異方;神之與形，同生異類;道之與器，同用異勢;故天地既判，人物斯生;形神所分，陰陽乃別;此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。

由此以上，皆屬於無者、上、神者、道者、由此以下、則屬於有者、下者、形者、器者;兩者之中，乃為極;而太極乃居之，故曰至中。而有位，有所立也;然有既名，無未嘗無;下既分，上未嘗隱;形既生，神未嘗少;器既成，道未嘗亡;則兩者宛轉生化，遷變相隨，未嘗一日異;而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也;而亦未嘗執其中與位，執則失之;故有常而無常，故日物物有太極。取喻於小，足知其大;取譬於近，足證其遠;故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣!

夫太極之象，示天地之生成，生化之循環;陰陽二氣之遞嬗。萬物之生成變化;自無入有，自始至終;蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始於太極;而推溯萬有之源，亦唯太極;言物必始於有，言生成變化，必本於氣之動靜;太極為初有，而具動靜者也;故推而上之極於是，推而下之始於是;推而內之立於是，推而外之本於是;以是為宗，而後可以推及其他;以是為始，而後可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯;故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二;而太極為之極，以定其位;守其中，以御無盡，而行無窮。

故天地不離其度，萬物不乖其序;而易之卦象，遂本是以立以成以用;始終於易，以盡其變化;而後天地之道以見，人物之數以明，鬼神之德以知;而後有形者適其生成，有氣者通其變化;合陰陽而歸於太和，匯萬類而統於太一，同萬行而期於至中;以言乎道，則道至矣!以言乎物，則理備矣!以言乎事，則情見矣!以言乎天下，無不鹹宜;而行之無不得，守之無所失;是以為教之本，易之源;固非聖人莫之能知，亦非聖人莫之能言者矣!

夫子於中庸述其義，曰：“時中”，於大學述其境，曰“至善”。曰“無所不用其極”，此“極”字與太極同一義;蓋有物必有則，有則必有極;太極為一切之極，凡在有者，皆有極;而凡有用者，皆必有此極;此即中庸“時中”之義也。簡名之曰：“道”。故傳曰：“一陰一陽之謂道”，而太極即自陰陽成;人生受命於天，而有性;性亦合於太極也。故曰：“成之者性”，性成於善，太極之行，至善也;故曰：“繼之者善”，此太極者統一切事物而言之者也。

非僅以一物名之，凡有名者，皆合於太極;不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也;苟可言者，必自太極始;有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也;無能外陰陽以生成，故無能離道，亦無不合於太極也;雖然，太極固自生成者;人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本;聖人乃以教教之，使明其生;而易之義於是見也。

故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也;卦之所象，事事物物，皆道之所在;亦太極之所運行，無他物也;二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化;而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中;故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉?故傳曰：“易有太極”，其一語也，鄭重之矣!

伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行;已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮;四方之外，加為四隅;遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位;九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時行臨於八宮;故九宮皆有太乙至臨之時，而八方皆受太乙之氣;八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極;太極雖無象，其位固在;而其氣運行於八卦，則八卦皆太極之象;分則為八卦，合則一太極;此天地自然之象數也。

太極何以無象?則以易之重在變，而推其用，故隱其體;以體為先天，非如後天之有形也;太極之為太極，言其氣之如是行，生化之如是成;不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時不在;所行之道，無地不至;其所生化者，自物見之;故列八卦，即有太極;太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之;神不可名，而以形名之。

先天者，麗於後天;道者，存於器;得其一，則知其二;不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也;以太極有名無位，有位無象;故易有用無體，非無體也，見用即知體，體在用中也;傳所謂：“神無方，易無體”者，即此義也。神者，指太乙之神;無方，無定方也;言太乙雖居中宮，而周行八方無定也;易無體，則極之不顯其象，而其用存於八卦;不獨八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。用見而體藏，故曰：“無體”，後人不明此義，遂不解“無體”之謂何也。

夫天地之大，為神者一，為形者萬;為體者一，為用者萬;故有上下道器之殊。太極體道而用神，為名可名，而物不可擬;合之則一，分之則萬;皆此太極也。如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在;道，一太極也，而天下萬物皆有太極在;太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也;故雖有太極之圖，只可視為虛擬之象，不得認為一物也;不得為物，而物皆有之。

故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之;伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉?則凡卦爻，莫非自此一來;固莫非太極之象，何事再象之乎?通者迖之，執者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。