乾卦

宣聖講義

孔子

易經一書。自分數類。曰卦、曰辭、曰傳、曰圖。合之曰易經。實則卦與爻辭為經。余則傳也。圖說也。卦與辭又非同類。卦象在前。文辭在後。文辭亦有所別。有屬原辭。傳於口者。有屬後人推衍成文者。有從他易續纂其言者。有合古今占候明著其義者。故易有數體。而皆以卦爻為主。卦爻自古迄今末有異也。雖因序有先天后天之殊。其卦末變也。因占有連山歸藏之別。其象末易也。故伏羲文王易有異。而卦無異。用有殊。而象不殊。則以卦皆此卦。象皆同象也。卦用無盡。則其辭無盡。卦象不易。則其意不易。學者欲通其變。先求其常。欲究其用。先索其意。卦六十四。爻三百八十四。皆其常數。乾上坤下。水潤火炎。皆其定義。學者當就是以求之。則六十四卦。三百八十四爻。及其彖象之辭。位時之義。凡關卦之所立。意之所存者。皆載於經。可一一進而研習焉耳。

六十四卦乾坤為首。明各卦皆自乾坤出。而坤又在乾後。明陰之生於陽。故言卦必先乾坤。而尤必先明乾卦。乾為萬物之始。一切生化之本。其位高。其德全。故能為萬物之主。今先就卦爻之象。與彖象之辭。分別釋之。乾之卦象、以爻成。重之為。凡六位。此凡卦皆同也。六位者以天地上下具六位也。卦原三爻。六位則為六爻。以分配天地人而別其陰與陽也。天曰陰陽。地曰柔剛。人曰仁義。三者皆兩故六。六位立。天地人之陰陽數皆見矣。夫後天之中。有陽有陰。不獨存也。一剛一柔。不獨生也。一善一惡。不獨行也。故吉凶福禍。順逆利害。正邪明暗。訊息進退。莫不相倚而成。相麗而名。此天地人各有陰陽。而卦爻乃有六位也。乾之六位。上乾下乾。其象同。其名一。故為純陽。純陽由爻言之。非由位言之。既有六位自含陰陽。一三五陽位。二四六陰位。位自有陰陽。非爻之陰陽也。故三位之。則可名陽。若重之為六。是已生化而合陰陽。三屬陽。六屬陰。由陽生陰。故其生必陽。其成必陰。此就卦爻言也。若進而推之則陽生陰。陰又生陽。生化無窮。陰陽至紛。不可盡述。此則以卦之六爻。爻分陰陽言之耳。乾卦雖因爻位而備陰陽。然其體陽也。卦本無體。以爻為體。爻之陽者、卦亦陽。爻之陰者、卦亦陰。或以爻之類言。或以爻之數言。皆別於位也。故卦有陰陽。爻有陰陽。位有陰陽。時有陰陽。位者定方。時者異宜。有位則有時。有時而後位可明也。故六位有六時。或因時見位。或因位見時。故曰六位時成。苟無時。則位無用也。乾卦六位亦有時。故紀爻之數。一數其位。一數其時。一數其爻。一數其類。類者即陰陽也。故有初與上二三四五之數。九六之名。初言時也。上言位也。二三四五亦時亦位也。九六類也。以六爻賅時位。言時失位。言位失時。故時寓於初。紀其始也。位寓於上。志其高也。由時言之。則為國中終。由位言之。則為上中下。而二者並居不孛。並行不疑。用時。則自初至上。皆可以時數。用位。則自上至初。皆可以定數。而爻之所象不異。故六位時成者。位時皆於是見之也。

且爻六位分三才。而卦則分內外。雖一卦乃兩卦也。以其體只三位。重之則合兩卦。故有內外之分。或曰上下。或曰往來。亦一陰一陽也。故卦必明雲某上某下。如乾曰乾上乾下。坤曰坤上坤下。實為一卦。而分上下。正以乾坤八卦而外。皆由上下兩卦合成。八卦雖為本卦之重。而仍必分內外言也。雖一乾卦。而成自兩乾。上之乾。與下之乾。異也。以其髑用不同。陰陽異數。故也。況上下之卦。合則為備六位之體。分則為獨具三爻之體。其生化之跡已著。而陰陽之數亦加。則其分合間。對待中、各有所異。其名雖同。實不同。故六位之卦。為六十四卦中之卦。已變者也。三爻之卦。為八卦中之卦。末變者也。如與。一屬八卦之乾。一屬六十四卦之乾。六十四卦自八卦出。如子與母。其卦名同。而用殊。故八卦可名先天。則六十四卦可名後天。若名八卦為母。則可名六十四卦為子。

若名八卦為綱。則六十四卦為目。若名八卦為本。則六十四卦為用。二者原不同也。故在易卦。必明其變易之跡。由一個變而為。其所變在重一也。實非僅重一也。蓋細分之。則天有陰陽。地有陰陽。人亦有陰陽。就六位之乾言。則初二為地爻。五上為天爻。三四為人爻。則實將八卦之。重之為六。分之為三成三耳。故卦六爻。由重卦言。則分內外兩卦。由三才言。則分天地人三部。三才亦後天也。故亦必備陰陽。即由爻位明之之。亦可知其各有陰與陽也。不特此也。卦以爻立。爻以位明。位以時定。時以氣行。雖有初二三四五上六爻。亦具終始上下義。而其用不止是也。則因氣之不息耳。氣行不息。終則復始。內而出外。外而入內。上下往來。循環不已。則雖分卦、分才。分位、分時。猶末盡也。蓋氣之行如環。氣之成如球。本無間斷。則無終始。自初至三。自二至四。自三至五。自四至六。自五至初。自上至二。皆可分別。而為一卦。以其氣之環行無已、故曰周流六虛。本六位時。不曰位時，而曰虛者。正以其非限於此位時也。故卦之成。非一卦也。非二卦也。乃各卦分合而成者。其象固如是也。

卦一而用眾。爻六而變多。故象者。象其意也。非指物而物之也。爻者。效其數也。非定名而名之也。如乾之。為象簡。而所象無盡。爻則六。而所效之數。不可紀述。故曰易以變易為用者也。卦雖分內外上下及互動。旁通各卦。而有其主用。有其本世。有其客應。有其臣使。有其機。有其基。有其門戶。有其道路。有守有行。有去有止。故一卦有無窮象。一爻有無盡義。此皆變易之所見也。乾之為卦。六爻上下。其體象天。然非如目中蒼蒼之天。乃統名之天。其主曰神。乃統名之神。其用曰動。乃元氣之行。其類曰陽。乃元陽。其精日玄。乃元精。其象包一切形神。概天地萬有。通乎道器。貫於上下者也。然有其主用。則在九五一爻。以乾為陽。陽數自左上。一三五七九。恰當五爻為九九為乾之大用。五為乾之主位、且乾之六爻者、乃合內外二乾卦言。內為體。外為用。以其陽氣之動、必出也。以外卦之三爻言。九五為其中爻。中為極位。故主見焉。此因卦而殊者也。如坤則反在內。而居六二。乾坤相對。一外一內。既殊其類。其主亦異。故各卦主用之爻。皆視卦而定也。乾卦六爻三極。分主與客。有世與應。凡卦皆然故六位不移。而主客異地。六爻不變。而世應殊方。則以其來自何鄉。當居何位。按之本宮之數。而定所居之方。大抵皆以三爻距離為準。恆視內外上下為呼應。如八卦之對列也。故初與四爻。二與五爻。三與上爻。皆為其對應之位。蓋後天陰陽以偶行。有主必有客也。

又六爻三極之中。以三四人爻為重。則以易教為人道立也。天道非人不明。地道非人不通。所貴乎易者。人之志也。吉凶禍福。因人而見。順逆動靜。因人而明。神鬼之情。因人而達。動植之物。因人而察。故卦象以人爻為重。而爻象以人事為則。此三四兩爻為占卦之主。觀象之樞。非此不足以言卦情。不足以致卦用。而聖人之意、亦不可見。天地之心、亦不可得。故進退存亡之機。升降訊息之數。動靜之道。順逆之途皆從三四爻辨之。此人為天地之主。而萬物之靈也。觀往知來。察微知顯。皆人爻之著於象數者也。是易為人道立。而卦因人爻成。苟舍中爻。則失其主。而昧其用。故一卦之用。必先自中爻發之。而一卦之意。亦自中爻得之也。此三四中爻介乎天地之間。立於終始之道。兼乎內外之事。通乎上下之情。賅動靜之行。合幽明之德。著天地之數。而持之以一。昭神鬼之靈。而折之以中。此至中和之基。齊本末之門。為全卦精神所存。變化所秉。其重要不可比擬。故觀象者先察焉。夫卦象本乎爻。爻象存於數。數者實為易之靈。如人之魂。物之精也。不識其數。則握死物。而無所用之。雖熟覩爻象。強記卦形。終無所明。以不得其所用也。故一二三四五六之數。與初上之辭、九六之用。皆象之所寓。而神之所行。其上下升降之途。來往多寡之跡。皆由數中見焉。誠以氣行無形。神至無影。唯數足以紀之耳。故陽奇陰偶。一見而明。左升右降。循序而得。先後天之同與。順逆之殊行。分合之異致。或見於外。或潛於內。或加、或減。或乘、或除。莫非數之所成。亦即象之所示。學者明其數矣。則天地尚可指於掌。日月尚可止於圖。今古之時。明晦之地。皆可推而得之。數而驗之。故易逆數也。重在數其數耳。

至六爻之情。恆因內外上下卦而有同異。則亦時之不同。位之不一。與數之別也。二與四同功異位。三與五同功異位。其情即因之而判。果以陰陽類言則同。以時位數言則異。故一則多懼。一則多譽。一則多凶。一則多功。其象之同而不同。爻之異而又異。不得以皆同類同位。而謂之同情也。故三與五為朋、而非朋。二與四為隣而非隣。實因數之差也。觀於河圖之象。天地生成之數。則可見矣。夫言情而必及終始。言數而必兼本末。此固卦象之所重。然亦有取始而去終。逐末而遺本者。亦有重本而舍末。求終而忘始者。蓋亦因時之殊。位之異。卦之德。爻之情。各不一也。然在人道。則未有取一遺一者。此由卦象、不盡為象人事也。人事在中、固有本末終始之全。若在初、則無始。在上則無終。處上則舍本，。處下則舍末。各有中極。而卦限於六爻。故在兩端。必有一闕。此因天地之內。唯人得其全。物則僅得其偏。人得天地之中以生。故全而居中。物得天地之一以育。故偏而居兩端。亦理勢自然而然也。故在初與上。或則當位。或則失位，或則得用。或則不用。而一卦之象亦因是而殊觀。要之、數之所成。氣之所行。天地尚不得其全。何況物乎。故由入事言之。則自二為始。至五為終。上下本末。俱有餘位。而後不越不僭。不卑不亢。致乎中和之德。行乎正大之門。其所重多取二四三五四爻。非無故也。然天地有極。人道有變。或處之絕地。或置之危枝。或潛之深淵。或遠之遼野。亦非絕無之事。當為非常之觀。要以中道為常。本位為當。此則聖人立教之意。明象之旨不可不知也。是故卦象之所成。必取圓度。爻象之明。必以環行。以濟其窮。而通其變。則偏者可止之於正。失者可復之於全。準天道之行。定人事之則。昭物情之化。制性命之規。則其不用不當之爻。亦有宜時宜地之例。此六爻不可偏廢。而三極仍有常道存也。故卦象之觀。必先熟夫爻象之例。欲因象以明意。必先求其象之所成用。象者簡、而用則繁。意者微、而數則顯。學者必先就其外而推其內。因其粗以溯其精。方可以通乎象。而彰其意焉。

宗主附註

此言乾之卦象。尚有多義。因辭中有者則講。釋時可申明之。明象熟辭。而後卦可通也。苟舍其一。不通其二。則不過記誦之學。終無解於易。易初原不重辭。止可求之於象。後聖述辭與象相證。其益學者多矣。但辭為明象者也。象有未明。始求之辭可也。若徒熟其辭。而忘其象。則何解於卦哉，故夫子先釋象而後釋辭。使學者知所先後。毋忘本末耳。

又曰中國聖人講造化之數。全由實驗得來。而外人不知。以為虛玄莫考。誠可笑也。蓋易明指出太極兩儀。四象八卦。及河圖洛書。

五行九宮之序。皆由定數所變化者。非故為其制也。無論何物。變化之數。不出於此範圍。其所成物質名類。不得異於此定序。則天地之所自判。人物之所自生。下及一草一木。一器一物。莫不皆然。以孚此而生化者。是曰定序。不獨易與圖書然也。譬如一立方體木塊。以刀劈之。自上而下。必成兩片。再劈之必成四條。更斷之必成人立方體。此一變生兩儀。再變分四象。三變成八卦之定例也。如細分之。則一變者一。再變則為二數。三變則為四數。合之共得七數。故變極於三。數滿於七。而形成於八。果將立方形體數之。雖為四方。卻得六面，此卦爻之以六位成也。六者。有形之本體。無論大小皆同，八者。由分所成之定體。亦無論大小皆同。以方為方。必合九為一。蓋非九不得全也。九者中一邊八。即九宮之數。去其四隅。即五行之數，以四隅乃陽生陰也。非原數也。故五行即四象，而含太極於中央。至變為九宮。其中央太極仍存。故太極在後天居土位。為坤宮。而主一切也。故變化之序，不離於易數。不外於河洛之象。可驗之於至細至微之物者也。苟精思之。則天地生成。莫不了於指掌也。故變不離三。數不逾七，形不出八，而爻止於六，行止於五。宮止於九。中氣定於一。一者、太一也。太極也。神之主也。元氣之宗也，言數者所當先知之也。

易道誠不易講。雖一卦六爻。其所包義。不可盡述。今夫子撮大要講示。不過其一二耳。然已累篇矣。可知易道精深。原非容易貫澈者。乾卦為全易之首。尤為宏大旡盡。將來講示。更必詳細。本來易教。為使人知天道。即卦象、亦為以物示天數也。夫道始終不離於數。一紀二紀。推至萬紀。大小循環。如歲與日。莫不有定數，故聖人得以卦象之。六爻中所有之數。既天地之氣數。一一與時合。果知其故。則未來事皆可推得。時雖多變。似非易測。實則包在六十四卦中。仍無奇也。天道窮而愎始。今雖未見。正因潛藏之氣未發也。故乾卦一卦。包盡宇宙。自古迄未來。始終皆縮影在六爻中。不過不能細數耳。然六十四卦。由乾出。乾道乃革。革象見於革卦。則革卦即為明乾道之革者也。此在已過時代見之。迄今又循瓚至此。合無數小循成大循瓚。如積日成歲之例。故大小同象。古今同運。此在人推之耳。

乾：元亨利貞。

宣聖講義

乾元亨利貞一語。包括全易之辭。易辭為明象也。象有限。而辭可長短詳略。故象之意難盡。則以辭引申之。如是可知辭之為明象。而必出於象也。易卦皆有辭。唯有長短詳略之異。以其象之難易而定。辭必本於象者、以辭中有象在也。象雖異。莫不出於乾坤。辭雖異。莫不本於乾坤二卦之辭。無乾坤之象。不能成眾卦之象。元乾坤之辭。不能得眾卦之辭。故乾坤之辭。實包全易之辭。而獨以元亨利貞四字、揭其綱領。蓋四字為辭之綱領。亦卦象之總義也。夫卦象之義、不易盡也。而獨揭四字。則可知四字之能涵藏無盡義矣。故雖四字。直同全易之辭。凡易之言文。莫非為四字所推衍闡者發也。苟明四字。即明全易言文。而乾之象亦明。乾之辭亦由此盡明。則此四字之義。可忽乎哉。今就四字詳釋之。使讀者得以推知四字。且及其餘之言文也。天下之物。終始本末。各有經紀。一歲四時。一地四方。各有度數。是謂天道。道因氣行。數因氣立。生化因氣成。故自太極始分兩儀。兩儀分四象。四象者、言陰陽既分。生化初見乃為四也。如河圖之象。分為五方之數。雖五而仍四也。土居中央。為氣數會合。而木火金水。分布四方。為氣數生化訊息。其地位有定。次序不移。終始往來。上下周復。以定其度。故積日成歲、而有春夏秋冬。循環不窮。周而復始。以至無盡。此天道之運行不息。而萬物生化以見。氣自在中。數自成節。雖分之為十二月、三十日、二十四節候。及一月之朔望上下弦。一日之晝夜朝夕。其名目不一。總不離乎四象。四象者、象其氣數而名之。辨其終始而度之。非指一物。而物莫不如是。故不曰物、曰象。猶不曰氣而曰兩儀也。極也、儀也、象也。皆擬之名。非物之名。指以所擬。定其類。別其數。便於言也。故四象亦如兩儀。而就全數、分之為四。以辨氣之所行。數之所至。從而定其名類。志其德能。分別其用。以明其道。昭其性情。彰其物事。此聖人立辭之意。而明象之所象。故於乾卦之下。而為之辭曰、元亨利貞四字者、四象也。言乾備此四象。而有其名類。正如一歲具四時。而有春夏秋冬之名。一地備四方，。而有東南西北之名其義一也。故此四字之釋。非僅字義也。必先知乾包全易而卦具全德。方可以此四字度之。因其字而得其德用。由其辭而得其氣數。則始乾卦之象。及其象物之名類也。故此四字為易之主辭。亦乾之性情德用也。

夫天下之物。非一類也。天地之氣。非一致也。有寒必有暑。有生必有化。一日之中。朝夕晝夜、備四象。一歲之中。春秋夏冬、備四象明暗不同。冷煖異氣。此天道自然。生化定例。故天下有物則有數。有事則有度。度、數不出四象也。

有榮有枯。有生有死。莫不循環起伏。來往升降。推移而成用。變化而成德。故乾象之。而有元亨利貞四象之分。乾之大象、為天為陽。天主生化。陽主運用。為天下之母。故曰乾為天知大始。言乾為天下之始、生物成物者也。而其氣直包萬物。故其德全四象。元者、氣之始生。亨者、氣之大達。利者、氣之初歛。貞者、氣之終伏。四者氣之全也。故能生成變化。還返閉藏。以盡其用。而成其德。故四字有陰陽太少之分。備生長收藏之德。正如一歲之四時。一日之四分也。歲有四時。而土在中。日有四分。而日行空。乾卦有四德。而乾行乎其間。故乾之用由四德見。乾之象以四字明。乾乃合四者之全、而行不息。成四者之德、而用無盡。蓋乾之本象。如天之大。不易言也。唯分四字以象之。雖四象、仍一象也。元者、示乾之大生。如春之仁。亨者、示乾之大長。如夏之盛。利者、示乾之大成。如秋之收。貞者、示乾之大伏。如冬之藏。由德言之。生者仁也。盛者禮也。成者義也。伏者信也。此四者、德之見也。而智寓於中。則用之藏也。仁主生萬物。禮主和萬物。義主定萬物。信主保萬物。而智則致之。由吉凶言之。元主升發。亨主通達。利主制禁。貞主潛默。元主事之初。亨主事之蕃。利主事之退。貞主事之靜。故動宜元亨。靜宜利貞。順之則吉。違之則凶。故四德有殊功。四方有異宜。皆氣之所行止。數之所升降也。處元。則如氣之始升。處亨。則如氣之四達。處利。則如氣之初降。處貞。則如氣之伏藏。上下有紀。內外有度。行止有道。動靜有數。故乾以全德。行乎天下。皆成其用。而吉凶自見焉。禍福自召焉。唯君子知之。則無往不宜。由四象言。有進退存亡之幾。有動靜得常之道。在君子則無可無不可。以其善順氣數也。苟不順氣數。則吉凶失據。禍福無門。此聖人教人以辭。而示人以義。元亨之辭美而義明。利貞之辭吝而義曲。直曲不同。美吝異致。故元者為首出高位。示善之長。亨者為嘉會和易。示儀之盛。此直言也。利者為義利分明。示利之有害。貞者為動靜明辨。示動之有咎。此曲言也。故當進則進。當退則退。當興則興。當伏則伏。為善順時。否則災也。故曰元亨利貞。寓義於辭者深矣。夫人處顯易。處隱難。得時則智。失勢則昏。當其發揚之時。措應相宜。而其晦塞之際。進退失據。為其知有用。不知無用之用。知有為。不知無為之為。乃明於元亨。而昧於利貞也。唯君子應時行藏。順天進退。故無不宜。以其得四字之全義。而明天道之全用也。春生秋殺。夏榮冬枯。無一非天道。無一非生化之功。豈其謂春夏為天道。而秋冬非乎。豈其謂春夏為生化之功。而秋冬無哉。故君子視之如一。乃克全四字之用也。故乾之四象皆吉辭而用其則殊。其義則有異也。不然。胡不直曰義而曰利。不曰乾。而曰貞哉。此曲辭之可味矣。

元從二人。與仁同。言氣之始生。唯人得之二者氣之全也。陰陽已分。一為陽。二則成陰。故元陽已含陰氣。乃陽之陰也。若獨陽不生。不生不得謂之元。人之生也。受二氣之中。故人亦同仁。仁之訓生。與元同而元又始也。天下之生者、皆謂之仁。天下之始生者、皆謂之元。元者由仁出也。如木生於果仁而為芽之初。雖始生。未見形於外至屯則見矣。故元者始也。上也其義通圓。言氣之全。德之廣。用之大。發之充盈。能包舉一切。無不周至也。故謂之圓。圓則無方。乾者天也。天圓而德廣。普覆萬物。皆在其中。故曰乾元雖言乾而義重在元字。以乾之德首見也。因元為天下大始。萬物皆在其後。正如天為生化之本。故曰乾元亦一太極也。太極變而生化成。其太極永存。隨生化不滅。，是為天下大本。或名之中。乾元亦中也。故乾元直貫全易各卦。雖屬不顯。仍在象中。凡卦皆有太極。

有乾元、有中一也。以卦象原出於是。氣數之所秉承。生化之所主宰。故曰大本。神道寓焉。神者、無方無形。而無不在。體物不遺也。唯乾元顯其德焉。故天下萬物皆自乾元始。坤元成。而坤元亦乾元所出也。用有二極而體唯一元。太極含兩儀。兩儀一太極。知大始之本於太一也。故神曰太一。凡此以下所生化。所分合。上下道器之別。偏全形氣之類。莫不自太一出。此聖人示人以生化之本。天地之源。而以太極定其極。乾元名其元。如溯水之源木之根。而告人以所自出。義精辭妙。無過於是。讀者先識之也。

元亨者、始而能通。生而能大。為氣之至盛至和者也。夫天下之達用曰和。以其出於中。不失中也。故謂之禮。禮自仁出。而以成其仁。唯和乃能致之。聖人制禮。非以制人。乃以和眾。唯和能安。唯禮能和。故曰禮之用和為貴。以和為禮之本也。禮之初。出於誠。成於敬。齊於一。止於中其德最盛。其儀至美。其用至大。其道至通。其義則為全生育性而正命。以復於天者也。故元之次為亨。將以仁施為禮。中出為和。生成其大。始繼以通。外則位育之功。內則誠明之德。大本以立。大用以全。天道以施。人道以建。則禮者、人道之所始也。人之始為生。生本於父母緣於夫婦。夫婦為生之本。此禮所造端焉。夫婦者、道也。一陰一陽之和也。道由陰陽和、而後萬物生。人由夫婦和、而後人類生。此生生之大本。而天下之定序也。故禮成以夫婦之和。而道成以陰陽之合。天地之大。猶不能外。況其他乎。故和而後盛。盛而後亨。亨以繼元。和以返中。天人之道。莫過於是。故成始者天之道。成終者、人之道。人生自天。而必歸天。故必履和蹈中。以復其初。此由乾爻象見之者也。乾皆陽爻。而有陰位。陽與陰和。乃成其用。夫乾為始生。坤為始成。以陽生必待陰成也。河圖之數。天一初生水。而地六始成之。此數之著也。氣之昭也。末有獨陽孤陰而有生成者。故陽主生。必得陰以成之。成而後盛。和而後成。既盛且和。斯為元亨。元之用雖神。不接於外。必待物乃見其德。元以亨大。中以和成。人情然也。天道亦然。在六十四卦已屬後天人道為重。必有交合。始見生化。既有交合。斯有善惡。故情必中節。用必中度。唯禮為貴。唯和為本。和以禮和亨以德亨。故仁之施必禮也。而元亨之義可知矣。

利貞者、自修之道也。天道時行。萬物亨通。天道時靜。萬物利貞。氣有散斂。數有消長。道有動靜。德有廣隘。此天下之常也。唯其始生。求其亨達。唯其既盛。求其保持。亨以太和。天下共榮萬物同豐。繼之者難。故反求諸己。持盈保泰。唯在潛德。守常應變。唯在明時。事有所宜。物有所貴。天地有異道。日月有異行。而況人物乎。故德之明者。必止於至善中和之至者。必慎獨以成於至誠。至誠不二。乃復於太極。還於太初長保太和。永得長生。此內修之功。為聖人立教之本也。夫利者、有害存焉。貞者、有淫在焉。樂而忘憂。驕而任情。則利反為害。貞反為淫。以過度也。和乃失矣。失和則失中。失中則忘生。身之不保。安能久亨。故繼元亨。必明利貞之道。則性情之學所以貴也。乾之為道。處天下至貴。履天至尊。行天下至安。樂天下至樂。萬物所被。萬類所服。萬善所歸。

萬行所宜。故其大、唯天則之。唯聖君象之。當其元亨之時。首出庶物。萬國鹹寧。德之至也。道之至也。而唯其盈之憂。滿之慮。高不忘危，尊不忘卑。得不忘失。和不忘亂。故獨乾乾不息。謙虛自下。蔑其尊貴。戒其情慾。以反於性命之正。觀於變化之門。不失其中和。不怙其明德。不以覆萬物為足。不以生萬物為榮。高而能下。貴而能賤。悠然於禮義之內。藹然於仁智之中。故能常保太和。成其利貞。此天道自然。聖入所觀。氣數自至。君子所師。非有為也。蓋德之大者。愈遠則愈求其反。道之至者。愈明則愈處於微。唯至柔以行至剛。極陽以俯極陰。斯乃得其至中。保其太和。苟不如是。則皆失之。故天道有春夏生長。即有秋冬收藏。日正則斜。月盈則闕。氣之至極必反。物之至盡必變。故元亨之後、必利貞。而明明德之時。必止至善也。和貞者止至善也。能止乃利。能善乃貞。止則情安。善則性正。此利貞為性情之學。誠明之功。無非長有其中和位育之功。而永達其乾元生成之德耳。故曰利者宜也。貞者、正也。言宜於時。正其分也。夫事之宜者曰義。位之正者曰信。唯義為大利。以無不利也。無私始無不利若少涉私。則此利者。彼之害。此宜者。彼所否。安得謂之利乎。故大利必本於義也。唯信為至貞。以至誠也。誠則無不成。若少涉於偽。則己不成。安能成人。人不成。安能成物。故至誠無不成。而必本於信也。義為時中之道。信為抱一之德。斯即天地不息不二之行。聖人唯精唯一之訓也。故曰、和貞者性情也。以其道變化。正性命。保合太和。乃能利貞。此天道之應於秋冬。人道之見於義信。而始終一貫。本末不渝。以成道達德者也。天之秋殺冬藏。正同其春生夏長。且因其殺藏。以成其生長之功。苟無殺藏。將安用其生長乎。天道一也。元亨利貞一道也。皆相成相應者也。故六爻寓其意焉。無非二氣升降訊息為之也。而辭出於象。明象則辭自通。熟於辭者、亦達於象。斯在讀者深求之耳。

彖曰：大哉乾元。萬物資始。乃統天。雲行雨施。品物流行。明終始。六位時成。時乘六龍以後天。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。首出庶物。萬國鹹寧。

宣聖講義

孔子

易辭有彖與象之別。皆當日所占繇辭。為示卦爻之旨趣。明氣數之順逆者。雖成於後人。實傅於前代。蓋有卦則有占。有爻則有用。有象則有意。象之難釋。則附以言。用之難盡。則系以語。為以垂政後世示範天下者也，故有彖以舉全卦之義。有象以揭一體之旨。合則互通。分則獨用。此各卦爻皆有是辭。而乾尤著也。夫彖亦象也。言明卦象。而指其所包之旨意。測其氣之所至。數之所成。而得其所為吉凶禍福。關夫事物之宜否。靜動之異。行藏之殊。進退之違。上下之別。或奇或偶。或因或革。或有或無。或生或化。莫不依變以為占。本用以明志，此皆有為之事。故皆側重於人道。而立本於性情者也。彖者端也。本也。陳列於首。舉其綱領。而以見全卦之意。定全體之用也。故其辭統各爻。賅內外。合上下而言也。象者詳也。別也。列數於下。而析其分部。以見各爻象之志。而明其變化之情也。故其辭判異同、具本末別性情。審時位而言也。彖統括而簡。象分序而詳。二者必合觀之。方足見卦爻之常變。明氣數之出入。而以窺天地之盈虛。知陰陽之消長。為人事之準則也。故其為用多重中爻。其為言多屬人道。以易之為教。固如是也。夫易本末著辭於書。迄文王始為定其例。故彖象之辭。雖出於古。實集成於文王。而易之名。亦自文王始命也。蓋文王以前。雖有卦爻。而不為書。雖有言辭。而不著編。故傳雖久。而無易之名。此讀辭必歸功文王也。吾因文王之志。重為刪加。而錄為傳。廣其意。申為釋論。而列為文言。蓋亦得於古人者也。今講彖象。兼及文言各傳。先明所出。以使後世知辭之所始。並為紹述先聖易教之微義耳。

彖曰大哉乾元云云。乃明乾卦之象。而揭其德也。夫乾之為象。居天下之始。為有生之首。其德至大。唯天當之。而乾猶有初也。雖為天下大始。而有所始。主天下大生。而有自生。如天之德而統天。居位之尊。而不限於位。處時之先。而不窮於時。故有是象。而為是辭。其所謂初者。以其得先天之氣也。是曰乾元。乾乃卦名。乾元則氣之名。乾為大始。乾元則氣之始。乾為大生。乾元則氣之生。故乾元為乾之初。行乾之中。履乾之位。周乾之時。而光可比儗者也。故曰大哉乾元。夫人之生有其性。物之生有其靈。天之覆也有其神。地之載也有其精。日月之照也。有其光明。則皆先天之氣所凝。而為生化之英。運行之冥冥。蓋物不自生。不自存。必有為主持之。而煦育之。則元氣是也。元者、人也。仁也。如果之仁。為生之精。故名之元。其義則原也。本也。首出庶物。存精含明。通道流德。至純至清。斯謂之至中。名之大一。肇於無極。成諸太極者也。天地尚依是建立。何況於人物乎。故乾之中有乾元焉。為萬物所始生。而統乎天之神。夫乾之為物、純陽也。而乾元猶陽之精。以既生也。乃有其名。故與坤元、同主生成。坤元陰精。順承有終。乾元資始。獨接先天。以太極之初。元氣渾淪。獨為陽也。而兩儀既分。仍為陽精。故其德並坤。其氣且在乾先也。以在天先。乃克統天。非有為而統之也。乃天自此出耳。天者在萬物為首。在元氣猶後。而元氣則先後一貫。始終永存。不過乘乾以行。因乾為用而已。故稱乾元而用九。九即乾之大用。元氣亦用焉。乾元無形有形。無名有名。無用有用。凡乾之德。即乾之功。此統天而不離天也。乾之為卦。在全易之首。為一氣之始。能主宰萬物。經綸天下。以遂其生生之德者。則賴乎此乾元也。乾之功德。自乾元出。而卦之精神。亦自乾元見也。故彖辭第一語。即曰太哉乾元。明乾之真、在乎乾元。而與乾元用九一語、始終本末。俱示乾之為道。與其用所在。使天下知天之所成。生之由來。及夫全易卦爻之所出。與其用之變化也。

乾主大生。如雲雨之生物。物因以生。因元氣而成形。因乾德而為用。此天下生化之機所自流行、以生生不息也。乾之為象。象天之覆而無垠。象道之生而無盡。然有生則有死。有始則有終。此天之常。道之則也。唯乾能通死生。貫終始。以所自來。還所自去。仍一氣之流行也。其為神靈而光明。為氣清而飛騰。為精純而永凝。為德章而日新。故能成始成終。以共乎天下生存。此象之為大明而兼終始也。大言其無比。明言其至清。終始言其充盈。此所以謂之元也。道至玄。德至圓。而功至全。故純粹之精。清明之神。德流世間。道兼太極。而達無盡。如有盡、則非乾矣。乾毀則盡矣。故曰大明終始。由卦之象具見者也。以全卦純乎其純。故稱天而獨大。以其氣純乎陽。故稱精而獨明。以始自地下。終於天上。包括無盡。首出庶物。統天受氣。分道賦形。品類成名。含弘光大。迄乎無窮。故曰終始。言其德本元氣、包天地入物而終始也。夫始有終。終亦有始。小之如一日一歲之循環。大之如一人一物之生死。其至也。則天地成壞。日月升沉。皆此元氣為之者。如是克稱終始。若徒始而不知終。僅終而不能始者。皆氣之簿。德之偏也。不足以當終始二字。故不曰始終。而曰終始者。正以能終復始也。唯元氣能之。乾之能也、以乾元也。元則圓矣。圓則全矣。佛有圓頓之說。既元氣之德也。唯人性當之。夫乾之終始。有其紀也。德之流行。有其度也。紀度何在。則六位也。天地六合也。古今宇宙、六方也。三才陰陽、六位也。故卦六爻。而紀度見焉。有位以立。有時以行。立則有守。行則有功。此有始有終。而以生以存者也。其道由六爻見。其德由六爻明。卦皆六位。唯乾坤為純。故乾之六爻。賅全用、而極其變。成全德、而通其神。此謂之六位時成也。位有定。而時有宜。唯乾元處之至中。行之至宜。以其順乎自然而無為也。無為而無不為。故曰時成即時中之德。至誠之功也。以六位皆陽。本精純之氣。行虛玄之地。故曰六龍。時字與上時字一義。皆時之中。時之宜也。乘者、有所行也。以乾元行六位而得時。乃統天也。御猶統也。夫天非蒼蒼之言也。括諸神功而言。凡天之道。皆乾之道。天上下均在內。以乾元出天之先。入地之後。天尚由其統御。況其下者乎。故乾元之氣不可見。由六位見之。陽出於地。升於天。行乎六位。包括上下，此乘六龍而御於天也。亦卦爻自然之象。有數可紀。有度可度者也。故辭如此。，唯其六爻皆陽。始稱六龍。陽者升、而親乎上者。其行也、必御於天。此言爻氣而見九之用。亦明元氣之因爻位行也。陽行順而上騰。故龍出於地。而登於天。然後天、以天為極。唯元氣超天以外。故六龍止於上九。而乾元用九則無首也。六爻至上己亢。而乾元用九、轉為大順也。可見天之德不盡。元之用不窮。能純用乾元。則天尚聽命。非六位所可拘也。唯其無拘。故成其大。唯其大用。故成其圓。此乾元之德。而寓象於乾卦爻。其象之難盡者。則申之於辭也。

乾以重陽而成六位。陽之極則易變為陰。乾之象必變為坤。以其體陽。其用必陰。乾體純陽。其用必見於坤。如日光、必映於月。雲之雨必著於土。氣之自然者也。故乾象雖不變。而主天下之變。氣雖末化。而開天下之化。以其處極位。有極體。遇時必變化也。夫乾之變化。非如他卦也。他卦變化出於乾坤。乾之變化無所出也。無所出者。言在後天為獨尊大。無所承也。然無所承。而有所本。本於先天之氣耳。先天之氣無名。以氣也。先天也。皆後天之名名之。故無名。無名而欲名之故曰道。乾之所本道耳。故乾之變化。本於道。道之變化。自然者也。無變而變。無化而化。雖有變化。不見變化。乾之重陽。仍如故也。極體極位。仍如故也。而變化者所見之用也。故夏變而暑。冬變而寒。天如故也。雲化而雨。氣化而風。天如故也。日出而朝。月出而夕。天如故也。雨少而旱。雪多而水。天如故也。所變者皆見於用。見於天之下。物之上。於天末嘗變也。而實主變化也。故寒暑風雨、天道也。朝夕旱冰、天道也。自然而變。自然而化。天不自變化也。故乾不變化而主變化。本道以變化。此所謂道變化也。道變而變。道化而化。一變天下同變。一化天下同化。有生有氣。有名有物。則皆隨之變化。而人為尤著也。以人居天地之中。當變化之沖。凡天之變化。必見於地。故必先及人。人亦隨天道變化。此生死之序。夭壽之數。窮通之殊。智愚之判。莫不隨天道而定其分也。然亦有其不變不化者存焉。以受生而得其中氣。同於乾元之氣也。變化者、謂之命。不變化者、謂之性。性則體也。命則用也。天下有生之物。無不有形神之分。此既後天之定則也。故曰一陰一陽之謂道。形在外而主動。神在中而主靜。以後天先形。故陰在陽先。二者合而生。分而化唯入最明。以其受於天地者最全也。以其全。則其見也著。其存也明。故天地之道。由人可以候之。天地之氣。由人可以測之。不問其為形神。為顯隱也。故乾之變化。可徵於人身。而見於人之性命。性命固非人所獨具。而唯人最顯耳。夫性者、本天之道。因神之用。虛靈光明者也。命者因地之質。得形之全。方正凝重者也。而皆分於一道。成於二氣。合之為生。偽全身。分之為上下。為內外。此與乾象同也。故性不變而永存。命隨變而時化。因天之常變。而為人之性命。則因乾之變化。而可以正人之性命。此氣所流。德所薄。一貫者也。夫受天地而生、而有性命。曷為而有所正哉。此聖入立教之微意。而所以明人道也。天至誠不二者也。人則有誠不誠。有二不二。天道變而不失其常。人則變而易失其常。此因有物慾也。性生情。情生欲。性生靜。情生動。性隱情顯。性微情著。故情恆奪性。欲恆亂心。此鑒於天之變。而必有以正其心也。正心在於人道之修持。修而後誠，誠而後正。故聖人為之立教。而特著一正字也。。性命同源異流。不正則失中和。中者性之體。天下之大本。和者、情之用。天下之達德。中和者、性命之正也。因乾道變化。變面失其常。則教人以致中和。雖變不失其正。雖變不失其正。此立教之主旨。而說易之第一義也。故性命不得失於中和。而變化不得違於道。乾道如此。人道亦如此。人也者天之心也。人不失中和。則天不變。雖寒暑不害。風兩不災。日月不蔽其明。冰旱不傷於物。中庸曰致中和。天地位焉。萬物育焉。非夸也。實也。實踐之事。本乎人性。成乎人情。自然而然者也。故因乾之變化。而推及人之正性命。因人之正性命。而歸於保合太和。保合太和耶致中和也。夫中天下之本也。不待於人。唯和則獨重人事。以性者不垢不淨。不增不減。純乎無為。而情則待於正。此中庸以發而中節為和也。發而中節。不失其和。乃復於中。此所謂性命皆正而能保合太和者也。和而曰太。以其體天也。故曰保合。言人道中和。以合天道中和。天人同順乃為太和。此正性命之功。而見於保太和以合乾道變化也。

天道者、天下所共也。變化而人物隨之。人道者、人之行也。其變化各見焉。故正性命、必從自修始。此所以謂各正性命。言天道變化。而人道誠正。兩者相應。乃保合太和。而後利貞。利貞者、性情也。以性情處變化而不失中和。順天道而能反求諸己。此乾道人爻之首義。在第三爻之辭。乾惕之戒。以明反覆之道。而後得利貞之吉也。在天之變化。而守中不易。居和不二。必有其道。則反己復禮是也。反而能復。道在己身。則長保元亨之福。此慎懼之行。孚利貞之義也。利貞者天道之見於秋冬。人事之當於隱遁。以其能正性命。和而不違於情。中而不失其性。乃利貞之道。盡人以合天者也。故因乾之四德。而寓其教焉。乾之四德、元亨利貞。天之序也。在人則先利貞、而後元亨。以人道重在己也。修己以成誠。然後成人成物。修己以正心。然後正人正國。修己以全生。然後安天下。皆在己者也。故自利貞始。而乾九三爻即以乾惕元咎為訓也。苟不能乾惕以孚利貞。人道不立。徒任天之變化?則如萬物之生死變化。亳無自主。展轉消亡而已。尚何以正性命保太和哉。故人道必有與立。而後可致中和之德。成位育之功。此利貞先於元亨也。夫人者、三才之中。天地之心。氣流德薄。而為萬物之靈。故其為道合天地。明造化。上以同高明。下以配博厚。悠久無疆。至誠不二。然後內有其道。外見其德。內見性命之正以達利貞。外致治平之功、以孚元亨。而後人道以盡。天道以明。此在乾卦爻。而以大人君子稱也。故象辭於利貞之後。繼以首出庶物。萬國鹹寧之占。即元亨繼利貞而至也。君之德也。治之盛也。非聖人孰能與於斯。此乾言人道、必以君聖為象。非徒位之尊也。時之得也。乃德之至也道之大也。蓋以合天道而能自修。立入道而能順天。以性情之正。成天地之中。以中和之功。成人物之生者也。乾道大生。而人君象之。此堯舜之事也。故曰唯天為大。唯堯則之。而乾之彖辭。實發大同之義。祟揖讓之制。喻人以處亂君之世。貴革命之舉者也。故此數語。始於天。而成於人。本於自修。而至於治平。先於利貞。而及於元亨。明於處變。而廣於反正。其義微而心言精。意深而文宛。非僅釋乾卦。而乾卦自見。蓋所取以為主者。

則三四人爻之象耳。以明人道。必本人爻。三而反覆。四則乃革。反覆利貞之道。乃革元亨之德。反覆性命之正中和之物。乃革變化之時。位育之道。一內一外。一顯一隱。一在乘時。一在得位。用異而體不殊也。此道之所見。乾之所為。觀各爻而自知也。故文王著易、以見其志。首揭之於此。宜細推求之。以探索易教之旨耳。

事之當於隱遁。以其能正性命。和而不違於情。中而不失其性。乃利貞之道。盡人以合天者也。故因乾之四德。而寓其教焉。乾之四德、元亨利貞。天之序也。在人則先利貞、而後元亨。以人道重在己也。修己以成誠。然後成人成物。修己以正心。然後正人正國。修己以全生。然後安天下。皆在己者也。故自利貞始。而乾九三爻即以乾惕元咎為訓也。苟不能乾惕以孚利貞。人道不立。徒任天之變化?則如萬物之生死變化。亳無自主。展轉消亡而已。尚何以正性命保太和哉。故人道必有與立。而後可致中和之德。成位育之功。此利貞先於元亨也。夫人者、三才之中。天地之心。氣流德薄。而為萬物之靈。故其為道合天地。明造化。上以同高明。下以配博厚。悠久無疆。至誠不二。然後內有其道。外見其德。內見性命之正以達利貞。外致治平之功、以孚元亨。而後人道以盡。天道以明。此在乾卦爻。而以大人君子稱也。故象辭於利貞之後。繼以首出庶物。萬國鹹寧之占。即元亨繼利貞而至也。君之德也。治之盛也。非聖人孰能與於斯。此乾言人道、必以君聖為象。非徒位之尊也。時之得也。乃德之至也道之大也。蓋以合天道而能自修。立入道而能順天。以性情之正。成天地之中。以中和之功。成人物之生者也。乾道大生。而人君象之。此堯舜之事也。故曰唯天為大。唯堯則之。而乾之彖辭。實發大同之義。祟揖讓之制。喻人以處亂君之世。貴革命之舉者也。故此數語。始於天。而成於人。本於自修。而至於治平。先於利貞。而及於元亨。明於處變。而廣於反正。其義微而心言精。意深而文宛。非僅釋乾卦。而乾卦自見。蓋所取以為主者。

則三四人爻之象耳。以明人道。必本人爻。三而反覆。四則乃革。反覆利貞之道。乃革元亨之德。反覆性命之正中和之物。乃革變化之時。位育之道。一內一外。一顯一隱。一在乘時。一在得位。用異而體不殊也。此道之所見。乾之所為。觀各爻而自知也。故文王著易、以見其志。首揭之於此。宜細推求之。以探索易教之旨耳。

宗主附往

天道不常而有常。人事則常而無常。故易卦只重三四兩爻也。以天地之氣。虛空往來。無所是非善惡。唯人在中。乃受某感合耳。如人事不能順承。則吉凶禍福見焉。否則無所謂吉凶禍福見焉。以無人則不生此吉凶禍福也。唯人居中。上通天陽。下接地陰。天它以交陰陽以合。後天事物。乃生乃化。陰陽二氣。非不能背忤。此通必有塞。交必有離。既有善、則有惡。故有吉福自有不能背忤。此通必有塞。交必有離。既有善。則有惡。故有吉福。自有凶禍。以在氣交之中。應氣變之數。皆人所致所承。他物不過受人之影響耳。正如一卦。上五與初二四爻。均藉三四二爻、而後通接其吉凶亦因之而後見。若無中爻、則上下隔絕。天地不交。有何數可言耶。此在後天之中。一切變化。皆在人事。人事之如何。操之人心。人心之如何。既在乎人慾。故欲為天下大病。而利害見焉。利者害之偶。有利則有害。若求全利。只有取義。義亦利之別名。唯義者無不利。羲無不利、既無事不利。以相宜也。宜此宜彼、無不宜也。以其至中至當。無偏無私。故無不宜。故謂之義。謂之大利。若有一不宜，則非義非利。乃為害矣。故易曰、利者、義之和也。今人不知義。而妄求利。利未得。而害先至。失人道之正。而背天地之和。乖陰陽之時。此所謂種禍根也。天下唯平乃治。故大學曰平天下。非以力平之。以心平之也。心平者人已皆平。無稍偏頗也。果稍偏、則不平。故天下之亂。必由人心不平。人心不平。由政治不平。不平則必爭。爭則必亂。此不待事見。而可知其必至也。未有由一已智力能平天下者。況智力尚不足乎。故求治。恐去治遠。而離亂近矣。在天寧何心耶。視人之所為而已。否則豈徒一人之吉凶禍福哉。自來儒者。言道之大原出於天。與道家言天法逍。二者異同。實末明易辭人也。

彼乾卦為天。而乾元統天。同屬乾卦。其用不同。即天法道之意也。道在天先。而由天出。乾元在乾先。而因乾用。此自然之理。氣之所至。非言語可爭辨者也。後天之中。唯天獨大。而天亦有所出。此老氏以帝之先象道也。故太極亦有來處。元氣亦有先後。能明此自明天道之所出也。

又曰。此釋象彖群。猶未能詳言。然已發其大羲。苟循是玩索之。則不難得文王之微意。此固懦家至精之羲。歷聖傳薪之言。此十六字尢詳也。中庸大學全由此出。學者慎毋粗心讀過。

宏教附註

乾卦彖辭。成於文王。述於周公。而夫子訂之。其一字一語。含義至深。唯文王周公聖智所作。以其時當囚辱之災。多忌諱之慮。而易之精微。有難明言者。乃研練出之。辭簡而旨宏。羲微而文著。直為六經中至精文字。非可以等閒視之。蓋卦爻固有象在。苦於人之未達。雖有受之於師。卻無筆之於冊。其粗淺者不待乎辭則己明。其精微者。則辭尚難盡意。此傳有書不盡言。言不盡意語也。而文周乃苦心成之。其旨極玄。而文若淡然者。誠以天道不易言也。讀者宜網心求之。

象曰：天行健，君子以自強不息。

宣聖講義

孔子

此釋乾卦之象辭。亦如彖、依卦象爻象而定其辭。蓋有卦象辭。有爻象辭。而加之以釋文也。，故於卦爻繇辭後。加以象曰云雲。明其為釋文也。凡卦爻辭皆分列於其卦爻下。唯乾坤二卦、統為一章。此後人便於記誦。求其貫通。以接於文言耳。非異例也。故釋象之文、與文言同列。而其義仍互通。即各爻辭。仍本前繇辭而來。不過演其義。申其旨。廣其意耳。故凡有彖曰、象曰。皆後聖釋卦爻之辭。猶之文言也。以卦爻雖雖著其辭。言簡意深。人或難達。特因所聞所見。述其義於辭後。而使讀者有所貫通耳。如乾之象辭。即元亨利貞四宇。面釋之者、乃申曰天行健。君子以自強不息。其下各爻皆然。皆本辭中具有之羲?而演繹之。以盡其意耳。夫意微而辭短。雖演繹之、尚有不盡。故傅曰書不盡言。言不盡意。以其不盡。從而為之文言。從而系之各傅。無非為達聖入立教之旨。明易卦包涵之義。而以示天下後世。標人道綱領。此辭之不厭詳。而演之務求盡也。夫易象固自天道始。而易教則以人道先。辭為教立。文為人明。故在卦爻象辭。多包舉天地人物、鬼神氣數立論。而於演辭。則獨重人事。以易之用。唯人主之。而易之道。唯人通之。象既以人爻主其中。辭亦以人道立其本。此自古聖人之微意。而於乾之象辭。即首揭其例也。乾之卦象。元亨利貞。天道之常。而演辭自強不息。則人道之本。天人所以合。即可於此見之也。夫天行健三字、明示天道大本達德。次即繼以君子自強不息。明示人道孚天之行。即為人道之大本及其達德也。由天以及人。由天道以立人道。此立教本旨。中庸所以溯天命人道而定教之大則也。此不獨儒教之義。凡教皆然。而上古聖人即如此示其教。以其所生。返其所自。成其所成。而後人道以全。此二語不獨為釋乾卦辭。實為人道立則。聖教立綱。包括全易之辭。溯源人生之本。無過於此二語矣。夫乾天下之至健者也。以其出於先天。成於純陽。清虛光明。故為至剛。凡天下之至剛。必不拘於物。天下之至精。必不塞於明。唯乾以純粹之氣。得純一之體。不以物為形。不以情為生。乃能稱為至剛。行於至健。唯天象之。於物唯金象之。金亦至剛而純清。至凝而光明。即金剛石是其類也。其體至堅而至精粹。其化也至虛靈。故象乎夭。佛以之喻性。即以其如乾之純也。天之體如是凝而虛。堅而明。故其行健。能主物而不役於物。能御情可不徇其情。能用中而不執。守和而不二。故中庸比之至誠之德。以其有高明悠久之道。成不息不二之功。此天之本體。覆天下而不遺一物。生萬類而不窮。化萬類而不盡。則皆由於健也。健則至性、至誠、至一、至久至中和。永古如斯。生生不已。唯乾如此、故卦象之。唯天如此。故卦名之。唯象如此故辭著之。而聖人則之。此君子本其道以自勖其行。而自強不息也。君子者、成德之人也。以其成人之德。而孚天行也。君子本天之健。以自強不息。因其自強不息。以孚天之健。由天及人。由人返天。天人之道。一於健。一於自強不息也。天之健也。成其元亨利貞之常德。人之自強不息也。亦孚於元亨利貞之至德。以其能合天行。全天性。以成其天道人道也。人道由近及遠。由始至成。天則遠近無二。始終不殊。故元亨利貞。無為而成。人則必先自修、自勵。自驚惕。自勤慎。先求其利貞。而後達於元亨。故先必自強、而後不能息也。夫天之德。純自然也。天之道。純無為也。而其健也。不因乾惕不待謙卑。故其行乎四德也至順。

自成其序。自守其位。周流六虛。終始不已。唯君子取則焉。而自求其行。自成其德。以自強不息。此中有為有守。有行有志。非如天之自然無為也。而其成也。亦同於天之自然無為。以其能全其生。而返於天也。人之生也。生自天。受天之命。顧其成也。必成全其天命。而返復於天。方謂之成。方謂之成德君子。聖人述易之乾。而揭其義以教天下。而以自強不息法天之健。此其立人道。垂至教之意。深切著明矣。故易卦首乾。天下首天。

而天道首健。人道首在自強不息。此四字者、成德之本末。作人之終始有此四字、始能副乾乏四德。而孚天之健也。故自強不息者、眾行之基也。一切德行、均由此成。而自強其始也。不息其成也。自強者、反己克欲。精修篤行之謂。不息則至誠之功也。唯天無息。成其高明。唯地無息。成其博厚。唯天地不息。成其悠久之體。遂其生成之德。覆載之功。人而不息，斯成德而達道。全人以孚天矣。不息之義大矣哉。然其致之、則自強也。以自強不退。乃能達不息之域。荀稍懈即息矣。唯天之純一不二。純道不紛。故永不息。唯文王純德不回。故亦不息。此易之明於文王。而乾之德。即象文王之行也。

夫健之為言也。不獨至剛至堅。物之健也。其氣必全。人之健也、其行必圓。以其純而精也。故君子法天之健。必先自勖其德。無德不得為健。德之未醇。不得為健。若徒有勇有為。有剛有守。其為健之一耳。非健之全也。故凡物唯天稱健。諸卦唯乾稱健。以其氣純凝。而道光明。而神虛靈。而德渾成。而用見於生生。為造化之主。天下之神。其施無垠。其至無聲。其見無形。唯人之性象之。故性之德、健之行也。曰義、曰仁、曰禮、曰信。此人性之固有亦天之所以生萬物、覆萬物、化萬物、成萬物者。而名之曰元亨利貞。唯健乃有此四行。唯四行乃充健之名。以其四德全備四象全成。無乏無闕。圓融貫通。是謂大生。此天下之元氣所凝。真氣所存。至道所流。至理所行。以立天地。而建日月。亘古今。主宰一切。皆此健也。皆此德也。故人則焉。兩求其不息。而稱乎三才。與覆載並德。故中庸曰、博厚配地。高明配天。悠久元強。以其至誠元息。能永致中和之德。故能育萬物而位天地。大而能化。聖而能神。能孚乾之象。成健之行。而備元亨利貞。此自強不息之功。即所以成元亨利貞之道。充仁義禮信之性。全其為人而成其生。此君子之所名。而大人同其稱也。在乾二五二爻。均有大人之號。三爻則為君子。而彖辭釋文、則君子大人並舉之者。其名異、其德同也。由用言之。則曰大人。由體言之。則曰君子。由德及於外言之。則曰大人。由修返於內外言之。則曰君子。皆人類之所尊。眾望之所歸。道之所寄。德之所成者也。故唯乾卦爻屢稱焉。以其道德稱也。二五由位之得時。道之得行。德之得見。故稱大人。三爻為自慎戒之時。自勤勞之位。宜自求成德。自樂守道。故稱君子。與此處自強不息之稱君子。同一義也。君子舉其自修。大人見其德位。二者一人也。苟有其德位。則君子亦大人也。苟論其修持。則大人亦君子也。後人於此多末曉然。以其異、而昧其同。實非聖人立言之旨。以易之辭、一字一語。皆從象定。從時位定。從內外上下定之也。非輕易為之者。故讀易辭、必深思之。必求於象數。必探於聖人之意。而後可瞭然於其名辭之異同矣。古人文字尚簡。寧好為出入哉。

初九：潛龍勿用。

象曰：潛龍勿用，陽在下也。

九二：見龍在田，利見大人。

象日：見龍在田，德施普也。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

象曰：終曰乾乾，反覆道也。

九四：或躍在淵，無咎。

象曰：或躍在淵，進無咎也。

九五：飛龍在天，利見大人。

象曰：飛龍在天，大人造也。

上九：亢龍有悔。

象曰：亢龍有悔，盈不可久也。

用九：見群龍無首，吉。

象曰：用九，天德不可為首也。