圖象

宣聖講義

孔子

易之為書。自來僅具圖象。無文章也。至唐虞以後。始由象而增以字。

由言而演而為文。文字既傳。圖象反晦。此則後人捨本逐末之過也。

要知伏羲畫卦之時。未有文字。語言可口傳。不可記錄。僅以圖象載之版冊。而將意義傳於語言。果不得其師。則不明其義。徒執圖象。不能通其用故也。

然既有圖象復得師傳。則雖無文字可誦。而仍有語言代釋。其傳不失。所資於圖象者大矣。

及用文字之後。則意義均宣於文章。圖象之玄微。反不若文字之明顯。故文章日多。而習者不知重圖象。徒習為文章。演講文字訓詁。不復從圖象中。究其精深。宏其體用。

蓋自周秦而後。易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦猶古之僅有圖象。

由圖象而能盡易之義。其得失頗同。要皆偏於一端。不克見易道之全。是以欲明易教。必兼圖象文字而並重焉。

以文字釋圖象。則無待思索之煩。以圖象證文字。則不蹈虛疏之弊。是易之為書。二者不可缺一也。

今日之易。多有詳於文字。而忘圖象。雖卦畫猶存。而圖象不備。間有補者。而不得編列之序。不解體用之道。雖有其圖。不充其義。是皆易本之失。茲既講易。當先正之。俾圖象之用。與文字同。文字之精。與圖象合。則習是書。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益於世。抑大矣哉。

易之有圖。自伏羲以來亦漸加多。至周大備。秦漢乃遺之。連山歸藏易。皆由圖以別其用者。

無圖則不知有何以異也。古來圖象。皆為紀氣數之變。明天道之用者。故日圖讖。

以其明未來之事。合神鬼之吉凶。為占卜之憑依。示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用。雖簡略不文。而足以記數明變。如河圖洛書是也。

一切圖象。皆始於河圖洛書。故二者`為圖象之袓。亦易卦之所本也。易之圖象。自不外河圖洛書。

而河圖洛書。非獨易所有也。易之所有者.如太極圖。兩儀四象八卦圖。六十四卦圖。及伏羲先天卦位。文王后天卦位。六十四分合變化諸圖表。

與卦象生化。卦氣奇偶。卦用分合。其餘合日月之度。參音律數。納乾支之氣。明蓍龜之情。以及各卦變例。序卦次序。天地人之位。來往之時。各有圖表以紀其用。皆同河圖洛書。

為易之圖象也。其間既經遺失。不傳已久。後人雖補之。有未能合原本者。應逐一審定。明其次序。以為習易者之途徑。亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。

復聖講述

顏子

易之為道，本氣與數;而習易者，必求之象與圖，前已言之矣。

易言氣數，純本天地自然之象;猶一年也，自春而夏而秋而冬;為二氣所周流，成四時之往復;

以分言之，為月十二，為日三百六十;

而其氣則有木火士金水，與太少陰陽之類，

其數則有四時，十二月，上中下三旬，

各日之名;皆以紀其氣數所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其數皆陽，而時屬秋，其氣為金，而質屬陰，以陽遇陰，為配偶之象;

故有天孫河鼓相會之事。應其氣數，以為節令，非無稽也。

一年各月，均有此氣數合值之日，均為名節;

徵其數則知其氣，覘其氣則知其象;故象者，在天有其景，在地有其形;統名之日：“文”。

莫非天地之象，而莫非氣數自然之序;故星躔日軌，水道陸形，皆有定度;

聖人則之，以著為教;而後人知天地之事非荒渺者也。

唯易最詳，以其本氣數而示圖象也，故習易必自象與圖始。

天地雖大。易則至簡;由已知已見，推於未知未見，無不合也;

故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數之神;神也者，司氣數而宰造化;

天地萬物，莫非自神主之;故易之為教，以神道終始;

而易之圖象，既始於龍龜之圖書，以明其神用也。

神用無極，神德不測;故易道無窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之;

往復生化，奇偶變遷，皆圖象所示;

智者見智，仁者見仁;則圖象者，正如天地之文，昭昭在目;

而欲窮其極，雖聖智有不逮，是在學者善體會之耳。

宗聖講述

曾子

圖象者，易之所以示其物類與氣數之消長變化也。

如乾之為，坤之為;而乾坤合為泰或否，;變為復或姤;則陳其象。

如泰為，以乾在坤下：如否為，則坤在乾下;觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。

又如復為，以震在坤下，震為長男，一陽初生，乾交坤而成震;

姤為。則巽在乾下;巽為長女，坤交乾而成巽;亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機;

則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類;必以陰陽為根，以陽者合陰，則為異類，而交陰則為異物;由其氣之變否觀之也。

泰否反類，天地未易;復姤異物，乾坤已變;

故乾坤之合，不謂之異物;以氣雖反而未變。若既交，則變矣;

如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊;故象亦異。

則觀象可知氣數，而得象可辨物類;雖千萬變，猶可尋索。只在就其圖象，而徵其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。

夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其體用，及其變化;而由大及細，由卦及爻;由內及外，由初及終;必求其所生成消長之數，盈虛變易之氣;

而更比類及物，觀其中爻，較其互卦，以與本卦參，而後可得其故焉。

蓋圖象者，以物示其氣數;非一物一名可以盡之;必求其始終，極其變化，而後知氣數之所至，與物類之辨，性情之分，各得其徵;

如天也，非為蒼蒼其色已耳;知天者，必考日月星辰之行，風雲雨露之變;神鬼之德，生物成物之道，而後得天之為天也。

故觀卦必徵諸一切，必因其生成來往，而定其吉凶禍福;則由明其情性，知其好惡故也;

所好者吉，惡者凶;所生者福，克者禍;故必詳求之，而後可言占驗也。

夫圖象者，如地圖焉，習地圖者必明其他之所在，及名物之所出，並其山川田野之勢;

連線境界，道途遠近，人物之所安養，皆熟知之;苦僅聞其名，則何益於用?

故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變;非僅識其名，紀其形，即足也;

且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之數，以天地既奠，凡物均以對待而生;

對待者，陰陽也;有陰必有陽，有生必有死;故有名必有對待;生以死名，長以消名，善以惡名，美以醜名，以相形而成;故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。

故陰陽者，非止言氣;凡對待以名者，皆陰陽之類也;

人執陰陽為氣，與不認有陰陽，皆不通道者也;

果無對待，則無陰陽;如天地之先，則無陰陽;

故太極既立，兩儀隨生;不曰氣而曰儀，既明其類，不限於氣也;無論事物時位之名類，皆有陰陽;故以儀名。

儀者，言名而釋義，指物而辨情;亦猶象也。凡物皆有兩象，

故太極之後，必生兩儀;而易卦之變，必相對待;如乾與坤，坎與離也;其序也，亦由對列而成;觀其對列之象，知陰陽之錯行而不紊也;

觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也;大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息;

其數不可易，其氣有必至者;故必列圖以觀，詳其始終變化，而後得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒於一卦一爻之辭可求者也。

易以乾坤終始，而溯源太極;乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者;故能始終萬物，無不包容;

八卦、六十四卦、三百八十四爻、無非乾坤卦爻推變而來;雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤;

故乾坤為易門戶，亦易之總樞也;乾道象天，坤德象地;乾坤即天地也。天地之德，以人而彰;人之德，鼎立天地間;故人道立於乾坤之中，而合乾坤之德以成人道;

乾道成男，坤道成女;而人道遂始終於鹹怛與既未濟;以明人與天地稱三才也。

由卦觀之，先天屬艮，人道所始;後天坎離，人道之用;皆在乾坤之中，以維繫萬物;

而共覆載之德，以燛理陰陽，而建中和之功;故觀易象當以人道為主，如中極既建，則萬物鹹宜;此六爻之德，以中爻為重也;大抵聖人以易示教，首重人道;

雖尊天地，兼萬物，而以人終始之;故日：“天地大義人終始。”觀象習易，必求乎人道所存，而後聖人之心可見也。

夫易者，示人以變易也;以天道之變易，定人道之變易;以人道之變易，合天道之變易;

故以天人為言，天道至微，人道則顯;天道無為，人道則勤;

天道無名，人道則眾;為類極殊，而必齊之一之;此所以謂之易也。

由象言之，同此八卦，而體用殊;同此六爻，而動靜殊。由數言之，同此九也，而老少殊;同此六也，而上下殊：

故為物簡，而為義眾;為名一，而為類多;得其本末，則由一及萬如解索;不知其由，則處常應變猶觸藩。

故習易者，於易外求易，以盡其變;於象中分象，以通其神;而後得聖人之心，垂象示教之意也。

觀象也，必觀其來往動定，必辨其分合交錯，必類物以別名，審情以辨性;而不失其中極焉。

蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬;中極者，一也;一以貫之，方謂之通;故變化者，本於不變;動由不動，生由無生;必先明其故，方可以執象用易也。

夫執象觀易，譬之觀棋;何者生，何者死，何者進，何者退;皆應瞭然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。

如乾坤二象，原屬陰陽大用;而乾之大始，坤之成物;一生一成，一始一終;皆在象中見之。蓋陽生陰成，陽始陰終;此氣之自然者。

陽數用九，陰數用六;九為天數之終，六為數之始;河圖之例也，以陰代陽，以始至終;循環往復，以成其用;此數之自然者。

合氣數觀之，則知象之生死進退，分合消長，無不明了;故日：“觀象知數，觀數知氣。”

數成於氣，象見於數;由上言之，明氣出於道，得道之士，不言數象;

由下言之，則氣無形，附數以行;數無質，附象以成;不求於象，安知氣數。

易，逆數也;由下推上，由已知求未知;故必自象始。此聖人教人觀易之道，以中人之智，必如是也;若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，萬物之賾哉。故觀象貴精，習易宜細也。

孚佑帝君附註

夫子之言至精詳;蓋陰陽二數相抱相接，而合化以成諸數;

其用則九六。以九為陽數之純數，六為陰數之純數，故也;試以九乘各數，其得數不變;以六乘之亦然。而他數不能矣!

至陰數逆行，人多知之;而始四終六，則往往不解;不知此河圖明明次列之序。

今試以純陰數六，乘陽數一三五七九，其所得數即六八十二四，恰為陰數之反;

從左而右，則為四十二八六逆行之序;與河圖合。

又如以九乘陽數一三五七九，其得數亦恰為陽數之反，即九七五三一;從左而右則為順行之序，亦合河圖。

又如以九除陽數一三五七九，其得數合其餘數;若以九除陰數，其餘數仍同陰數;

由此可見九六之用，與陰數逆行之序，皆屬自然，毫無牽強;此所以聖人取則而可證之河圖者。此解近人頗有悟之者，獨未之其本於河圖自然之序耳。但其用心已足許矣!

夫天地之數，皆始於河圖，而闡明於易;惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯簡，前後脫略不全;遂不復知傳中天一地二，一叚文字，系解釋河圖者;

更不知所言關乎數之根本，囫圇吞棗，終不得聖人立言之旨，誠可慨矣!

河圖所含理數，至精極宏，不易講盡;此不過撮其大要，為講易所必知者;

若專研數學，貫通天人;則當於此進而求之，以窮其變化，而神其用;庶於天下數，莫不瞭然;即推至過去未來，亦如指掌;

則此寥寥十數中，有無盡之神妙在;大可為專書以繹其義，而傳其道焉。

又曰：講易先自圖解始，以示易之初僅圖象，並無文字可讀也。

然圖象者，非機械之類，含有深微妙用;亦如文字之變化靡盡也。

故觀圖象而能會通，則全部易經文義已在中矣!猶之太極圖，明二氣之始終動靜，以生成萬物;雖萬言不盡其蘊，而圖則皆在此圓圈中，一覽無遺;此其神妙之用，實非聖人莫能為之，莫能知之;人苟從而窮究其故，以深會其微妙，方知古人圖象不虛作;更見易經文字之不待言也。

今時人昧於道，忘其性;以精微之教，視為荒渺之談;而造成亂世末劫，行同禽獸;以陷於苦海，莫之拔度;斯豈聖人所及料哉?大劫且臨，至教將絕;大道不復，人類奚存?有心救世者，要從易中原推致亂之故，而得挽回之途;是則吾人講易，不僅為習古明經已耳。

又日：夫子所講五行相得有合之理，及土數用五之故;實為中國文化根本，亦即探索造化之源;指明氣數之用，為一切言數者之所本。

蓋二氣雖分，未成形也;必再分為五行，而後化成萬物;五行之成，在天有寒暑風燥濕之令，在時有春夏秋冬四季之候;在味有酸苦鹹甘之辨，在色有青赤白黑黃之分;皆以五為例，即五行也。

猶之二氣曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，曰天地，曰乾坤，曰寒熱，曰日夜，曰正反，曰善惡，曰是非，皆以兩相對。

是故曰：“兩儀”，而不限於氣;五行亦然。曰：“五行”者，示其周流無盡，合乎道之運行也;或屬於氣，或屬於數，或屬於時，或屬於物，或屬於事，不限於一類;

故曰：“五行”。兩儀總其綱，五行任其目;為天地萬物一切之母體，凡有生有成有形有名有類者，皆不得外。是以生存長育，變化推遷，以遂其造化之用。

二氣五形行者，即造化之樞紐，萬物之胚胎;為天下之祖氣，萬有之特性也。二氣以簡，而不能極生化之用;而藉五形，以成其錯綜變化之妙;

五行以化，漸移其初始之真;故仍托於二氣，以成其主宰之神。故二五為生生之源，天下萬物，莫不以之相維相系;並育不害，並行不亂，以成其生化之序;而世界一切於是出焉。

乃曰二五構精，萬物化生;此河圖所指，必以五行配二氣;以見天地之生成，氣數之相得，而各有合得也;

至於五行之數，大都用成數，而土則用生數;

試觀月令，即知為土主中央，五為中數;而成數之十，仍生數之倍;二五無異一十，用五即足;且天地妙用，常藏十不用;故數老於九，若十則反轉為一;

以成其循環之道。故數未有用十者，以此土用五而不及十;學者須明乎此義，方明數之用，亦明天地之心在五;以五立極，合於中和之德，時中之道;其妙義不可盡矣!

宗聖講義

曾子

夫子前講河圖，為天地自然之數;其始終包萬物之生成，萬事之吉凶成敗;故易本此而示人以修養省存，趨避逆順之道;

蓋莫非氣為之也。天地為萬物父母，言萬物必自天地始;而萬物之生成，得天地之氣，其數亦分天地之數，河圖溯物之生成，明五行所出;二氣所運，而以數示之，其旨深矣。

蓋氣無形而難言，數有名而可紀;

故以數代氣，數之所在，即氣之所至;數之幾分，即氣之幾分;以數之分合，而知氣之變化;以數之順逆，而知氣之吉凶;其言數，皆言氣也。氣有精粗，有動靜;數有奇偶，有多寡;

由數明氣，則生化之跡，無不知之;故河圖實以數示造化之本者也。

數之為用，自一至十;為一切數之本，無論何數，皆自此生化;

故一至十之數，實包無盡數也;知其變化，不可盡於用;

不知，則不得其用;數者能示變化，而通鬼神;夫數既出於氣，氣有陰陽，故數亦有陰陽;陽奇陰偶，陽屬天，陰屬地;以二者之分合，而萬有以生成變化;不獨五行也。

而五行為生變之始，故舉之以例萬物;五者生變，由數知之;必將數之奇偶，位之順逆;相合而生成，變化乃見;

圖中之一三五七九，奇數順行;四二十八六，偶數逆行;而其合也，遂成一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，各當其位;以生成水火木金土，依次列北南東西中;以示五者之所自出，本乎數之相得有合也;亦氣之相生有成焉耳。

故知一之與六，兩數相得，而水之生成，得天地之氣若幾分也;火木金土皆然，皆由天地之氣，奇偶之數，恰相得而合也;故易曰：“一陰一陽謂之道”。

數之順逆偕行，以循環始終;於是生化之道見焉。以奇偶之數，一陰一陽猶男女也;

而夫婦之道，即人生之始;人以男女配偶，而生息無盡;數以奇偶配合，而生化無窮;

此天地造化之妙也。

故數之一三五七九，皆陽皆奇;二四六八十，皆陰而隅。二者相得有合，而五行生成;

陽道虛，陰道實;陰統於陽。陽包其陰;皆自然配偶，各有其序;故奇數合偶數，仍為奇;奇數合奇數，反為偶;偶數合偶數，仍為偶;

以見陽之統攝陰，而不可亢;陰之順承陽，而不可離;亢則害，離則乖;唯相得有合，而後成其生化也。

河圖之數，天地之本數也;其用自其變化而生。五行之物，萬物之根本也;

其生化自其分合而成。蓋有天地而有萬物，有天地之大數，而後有萬物之數可紀;

故有序有類有名，而後成其德;萬物並育而不相害，道並行而不相悖;此德之見也。此“道”字，即指一陰一之道，言二氣並行而不亂其序，則由有數也。

猶物之陳於室，高下遠近;各如其分;此數之所見也;

人之智愚賢否，貴賤壽夭，各有其數，以定其分;而能守其分，安其數，是為知命;

以命自天，知命者，安於天命之數，而不失其序;以順承天生我之德，而養育其中和之氣;是為明道。

道不離二氣，知乎數而和於氣，則成道之士也。

故易者，言數以明道，達命以知天者也;

夫易之言數，自河圖始;河圖之數，

即易之數;如水火木金土五者，易之乾坤離坎震兌也;由用言之，則坎離坎震兌，分合水火木金四氣之象;

而艮為土，此後天之卦也;

若在先天，則乾坤震兌為四方，而坎離在中;

其氣數各有所合也。以一六之水，為天地二氣初化;二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者;陽生則陰成者，陰生則陽成;

二氣更互以生以成，五行於是出，萬物於是生;其生化之道，不離乎此圖之序;

其賦與之命，不外乎此圖之數;數之所在，即二五之所分合;凡二五之所分合;凡屬後天之生物，莫不由此二五之分化也。

數有終始，運行有序;命有善惡，道有先後;皆氣之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也;此天地生化之妙用，亦世界自無入有之次第也。

數之所合，易卦而外，則乾支為最易知;以其習見習聞也。

天干之數，甲乙為木，丙丁為火，戊已為土，庚辛為金，壬癸為水，其數同也;

地支之數，寅卯為大，巳午為火，申酉為金，亥子為水，辰戌醜未為土，其數合也。

皆以五行分配，而相生相制;以成其生化之用，與圖相同;故易卦有納甲之義。

蓋卦象人或不知，而乾支則易知;乾支固無異於卦，皆以示氣之運行，二五之化合;

或以卦示其象，或以乾支系其名;其實皆出河圖，亦猶數算之代名也。因氣數不易記，故以之代，而便於習究也;

如甲乙屬木，即震巽也;丙丁屬火，即離;庚辛屬金，即兌;壬癸屬水，即坎;戊已屬土。即坤艮也。

而其為用則與此稍異;以乾納甲壬，示陽氣之初動;

坤納乙癸，示陰氣之偕行;震巽以木而納庚辛，示木受制而後成用也;

坎離納戊己，以水火之用成於土也;

兌艮納丙丁，以金受火制，土為火生，各得其用也。

故其數與原位異，此先後天之殊，體用之不同也;然此所納亦有異同，則用者取義不一也;

如歸藏異乎連山，周易異乎歸藏;皆後天之用，非關先天之體用也;

其義詳洛書中。河圖洛書一體一用，各有其指也;故在圖之數，方位相當;次序無亂，與伏羲之卦象同;而為一切數之根本，有不易者也。

圖中之數，雖自一至九;而五十二數，卻在中心;

故分數時，應分陽數一三七九，與陰數二四六八相對以合;另提五十二數為中心立極。

依陰數逆行之例，與陰數之始四終六;則一三七九，與四二八六適恰相當;而生成之功見，生化之序明;而五十二數亦正相當。

若不如是，則位與數失，陰與陽乖;不克生成萬物矣!故一三七九陽數，必順次行;四二八六陰數，必顛倒而逆行;此必然之理。人知陽數順行，而不知陰數逆行;遂不明數之大用，此惑也。

夫使陰數亦如陽之順序而行，則一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，相對而論，皆不能合;更何生成之功可言?蓋必一順一逆，一依次，一倒行;方能合其位，而成其用;而後一與四合，二與三合，七與八合，九與六合，五與十合，相得而皆有合;以成中極之數皆五也。故曰：“天數五，地數五。”五位相得而有合也。

言合乎五，即合天地之心;在道言之，即合中和之德，示人執中用之道也;

蓋數十而位五，唯五乃中;不得其五，即不得其中;不得其中，必有所偏;

偏則害生，安能致生成之用?通天地之心哉。故五位之合，必依陰數逆行，而後得之也。

且陽順陰逆，氣之自然;逆之雲者，對陽順言;其實不過一往一復，一左一右而已。陰氣原與陽對行，陽左則陰右，陽先則陰後，陽升則陰降，

自然而然，非圖之有異也;如晝夜寒暑，互相推移，而日歲以成;若同一途，則一氣獨用，不復有生化之功矣!故言數不明可證於象，以象之明見於目也。

今就圖象證之，亦自可見;陽自一左鏇至九，序位皆順;陰自四右鏇至六，序位倒逆;

而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行數，不待移易;即此可知天地大數，不離陰陽生化之功，不外陰陽順逆之用;而萬物以生，萬事以立，其微妙固非難測者矣!