下經夬傳卷五

下經夬傳卷五 夬

夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。

(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚於王庭”，其道公也。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和(1)。“揚於王庭”，柔乘五剛也(2)。“孚號有厲”，其危乃光也(3)。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也(4)。“利有攸往”，剛長乃終也(5)。

(1)“健而說”，則“決而和”矣。　(2)剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚於王庭”。　(3)剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。　(4)以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。　(5)剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌(1)。

(1)“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來下潤，“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

初九：壯於前趾，往不勝，為咎(1)。

《象》曰：不勝而往，咎也(2)。

(1)居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。　(2)不勝之理，在往前也。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤(1)。

《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

(1)居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。

九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，無咎(1)。

《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。

(1)頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰“權”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信(1)。

《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也(2)。

(1)不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。　(2)同於噬嗑滅耳之“凶”。

九五：莧陸夬夬，中行無咎(1)。

《象》曰：“中行無咎”，中未光也。

(1)莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

上六：無號，終有凶(1)。

《象》曰：“無號”之“凶”，終不可長也。

(1)處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。

下經夬傳卷五 姤

姤：女壯，勿用取女。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也(1)。“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也(2)。剛遇中正，天下大行也(3)。《姤》之時義大矣哉(4)!

(1)施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。　(2)正乃功成也。　(3)化乃大行也。　(4)凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。

《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。

初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅(1)。

《象》曰：“繫於金柅”，柔道牽也。

(1)金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得“貞吉”也。若不牽於一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。

九二：包有魚，無咎，不利賓(1)。

《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。

(1)初陰而窮下，故稱“魚”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎(1)。

《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

(1)處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰“臀無膚，其行次且”也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以“無大咎”也。

九四：包無魚，起凶(1)。

《象》曰：“無魚”之凶，遠民也。

(1)二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以“凶”也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天(1)。

《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不捨命也。

(1)杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不捨命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。

上九：姤其角，吝，無咎(1)。

《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

(1)進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無凶咎也。

下經夬傳卷五 萃

萃：亨(1)。王假有廟(2)。利見大人，亨，利貞(3)。用大牲，吉(4)。利有攸往。

(1)聚乃通也。　(2)假，至也，王以聚至有廟也。　(3)聚得大人，乃得通而利正也。　(4)全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故“聚”也(1)。“王假有廟”，致孝享也(2)。“利見大人，亨”，聚以正也(3)。用大牲，吉，利有攸往，順天命也(4)。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣(5)。

(1)但“順而說”，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚?順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。　(2)全聚乃得致孝之享也。　(3)大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。　(4)“順以說”而不損剛，“順天命”者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。　(5)“方以類聚，物以群分”，情同而後乃聚，氣合而後乃群。

《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞(1)。

(1)聚而無防，則眾心生。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎(1)。

《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。

(1)有應在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故“乃亂乃萃”也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無咎”也。

六二：引吉無咎，孚乃利用禴(1)。

《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。

(1)居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃“吉”而“無咎”也。禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。

六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝(1)。

《象》曰：“往無咎”，上巽也。

(1)履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。乾人之應，害所起也，故“萃如嗟如，無攸利”也。上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有“小吝”也。

九四：大吉，無咎(1)。

《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。

(1)履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必“大吉”，立夫大功，然後“無咎”也。

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡(1)。

《象》曰：“萃有位”，志未光也。

(1)處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。四專而據，己德不行，自守而己，故曰“無咎匪孚”。夫修仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。

上六：齎咨涕洟，無咎(1)。

《象》曰：“齎咨涕洟”，未安上也。

(1)處聚之時，居於上極，五非所乘，內無應援。處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。齎咨，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得“無咎”也。

下經夬傳卷五 升

升：元亨，用見大人，勿恤(1)。南征吉(2)。

(1)巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃“勿恤”也。　(2)以柔之南，則麗乎大明也。

《彖》曰：柔以時升(1)。巽而順，剛中而應，是以大亨(2)。“用見大人，勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也(3)。

(1)柔以其時，乃得升也。　(2)純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又“巽而順，剛中而應”，以此而升，故得“大亨”。　(3)巽順以升，至於大明，“志行”之謂也。

《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

初六：允升，大吉(1)。

《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

(1)允，當也。巽卦三爻，皆升者也。雖無其應，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以“大吉”也。

九二：孚乃利用禴，無咎(1)。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

(1)與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約於神明矣。

九三：升虛邑(1)。

《象》曰：“升虛邑”，無所疑也(2)。

(1)履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也。　(2)往必得邑。

六四：王用亨於岐山，吉，無咎(1)。

《象》曰：“王用亨於岐山”，順事也。

(1)處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無咎”矣。岐山之會，順事之情，無不納也。

六五：貞吉，升階(1)。

《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。

(1)升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得“貞吉，升階”而尊也。

上六：冥升，利於不息之貞(1)。

《象》曰：“冥升”在上，消不富也(2)。

(1)處貞之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。　(2)勞不可久也。

下經夬傳卷五 困

困：亨(1)。貞大人吉，無咎(2)。有言不信。

(1)困必通也。處窮而不能自通者，小人也。　(2)處困而得“無咎”，吉乃免也。

《彖》曰：困，剛掩也(1)。險以說，困而不失其所亨(2)。其唯君子乎?貞，大人吉，以剛中也(3)。有言不信，尚口乃窮也(4)。

(1)剛見掩於柔也。　(2)處險而不改其說，“困而不失其所亨”也。　(3)處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也。　(4)處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎?

《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志(1)。

(1)澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。“君子固窮”，道可忘乎?

初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿(1)。

《象》曰：“入於幽谷”，幽不明也(2)。

(1)最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰“臀困於株木”也。欲之其應，二隔其路，居則困於株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入於幽谷”也。困之為道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。　(2)言幽者，不明之辭也。入於不明，以自藏也。

九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶，無咎(1)。

《象》曰：“困於酒食”，中有慶也。

(1)以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸;剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困於酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進，傾之道也。以此而征，凶誰咎乎?故曰“征凶無咎”。

六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶(1)。

《象》曰：“據於蒺藜”，乘剛也。“入於其宮，不見其妻”，不祥也。

(1)石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶?在困處斯，凶其宜也。

九四：來徐徐，困於金車。吝，有終(1)。

《象》曰：“來徐徐”，志在下也(2)。雖不當位，有與也。

(1)“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。“徐徐”者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困於金車”也。有應而不能濟之，故曰“吝”也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰“有終”也。　(2)下謂初也。

九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀(1)。

象曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。

(1)以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困於赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰“困於赤紱，乃徐有說”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔、有悔，征吉(1)。

《象》曰：“困於葛藟”，未當也(2)。“動悔，有悔”，吉行也。

(1)居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困於葛藟於臲卼”也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎?“曰動悔”，令生有悔，以征則濟矣，故曰“動悔有悔，征吉”也。　(2)所處未當，故致此困也。

下經夬傳卷五 井

井：改邑不改井(1)，無喪無得(2)，往來井井(3)。汔至亦未繘井(4)，羸其瓶，凶(5)。

(1)井，以不變為德者也。　(2)德有常也。　(3)不渝變也。　(4)已來至而未出井也。　(5)井道以已出為功也。幾至而覆，與未汲同也。

《彖》曰：巽乎水而上水，井(1)，井養而不窮也，“改邑不改井”，乃以剛中也(2)。“汔至亦未繘井”，未有功也(3)。“羸其瓶”，是以凶也。

(1)音舉上之上。　(2)以剛處中，故能定居其所而不變也。　(3)井以已成為功。

《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相(1)。

(1)“木上有水”，井之象也。上水以養，養而不窮者也。相猶助也。可以勞民勸助，莫若養而不窮也。

初六：井泥不食，舊井無禽(1)。

《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。

(1)最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不向，而況人乎?一時所共棄捨也。井者不變之物，居德之地，恆德至賤，物無取也。

九二：井谷射鮒，瓮敝漏(1)。

《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。

(1)溪谷出水，從上注下，水常射焉。井之為道，以下給上者也。而無應於上，反下與初，故曰“井谷射鮒”。鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“瓮敝漏”也。夫處上宜下，處下宜上，井已下矣，而復下注，其道不交，則莫之與也。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福(1)。

《象》曰：“井渫不食”，行惻也(2)。

(1)渫，不停污之謂也。處下卦之上，復得其位，而應於上，得井之義也。當井之義而不見食，修已全潔而不見用，故“為我心惻”也。為，猶使也。不下注而應上，故“可用汲”也。王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰“王明，並受其福”也。　(2)行感於誠，故曰“惻也”。求“王明”，受福也。

六四：井甃，無咎(1)。

《象》曰：“井甃，無咎”，修井也。

(1)得位而無應，白守而不能給上，可以修井之壞，補過而已。

九五：井洌寒泉，食(1)。

《象》曰：“寒泉”之食，中正也。

(1)洌，潔也。居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高潔，故“井洌寒泉”，然後乃“食”也。

上九：井收。勿幕，有孚，元吉(1)。

《象》曰：“元吉”在上，大成也。

(1)處井上極，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往無窮矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。

下經夬傳卷五 革

革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡(1)。

(1)夫民可與習常，難與適變;可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然後乃得“元亨利貞，悔亡”也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”(1)。“巳曰乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡(2)。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉!

(1)凡不合，然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為“革”也。“息”者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。　(2)夫所以得革而信者，“文明以說”也。“文明以說”，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何?

《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時(1)。

(1)歷數時會，存乎變也。

初九：鞏用黃牛之革(1)。

《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。

(1)在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。

六二：巳日乃革之，征吉，無咎(1)。

《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。

(1)陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革已乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚(1)。

《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

(1)已處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。其言實誠，故曰“有孚”。“革言三就，有孚”，而猶征之，凶其宜也。

九四：悔亡，有孚改命，吉(1)。

《象》曰：“改命”之吉，信志也(2)。

(1)初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應，悔也。與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以“吉”也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。處上體之下，始宣命也。　(2)“信志”而行。

九五：大人虎變，未占有孚(1)。

《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。

(1)“未占而孚”，合時心也。

上六：君子豹變，小人革面(1)。征凶，居貞吉(2)。

《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。

(1)居變之終，變道已成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。　(2)改命創製，變道已成，功成則事損，事損則無為。故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。

下經夬傳卷五 鼎

鼎：元吉，亨(1)。

(1)革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先“元吉”而後“亨”也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應時，然後乃吉;賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先“元吉”而後乃“亨”。

《彖》曰：鼎，象也(1)。以木巽火，亨飪也(2)。聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢(3)。巽而耳目聰明(4)。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨(5)。

(1)法象也。　(2)“亨飪”，鼎之用也。　(3)亨者，鼎之所為也。“革去故”而鼎成新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”養聖賢也。　(4)聖賢獲養，則已不為而成矣，故“巽而耳目聰明”也。　(5)謂五也。有斯二德，故能成新，而獲“大亨”也。

《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命(1)。

(1)凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之嚴也。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎(1)。

《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也(2)。“利出否”，以從貴也(3)。

(1)凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦“顛趾”之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故“無咎”也。　(2)倒以寫否，故未悖也。　(3)棄穢以納新也。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉(1)。

《象》曰：“鼎有實”，慎所之也(2)。“我仇有疾”，終無尤也。

(1)以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。“我仇”，謂五也。困於乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。　(2)有實之鼎，不可復有所取。才任已極，不可復有所加。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉(1)。

《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。

(1)“鼎”之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通，“方雨”則悔虧，終則吉也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶(1)。

《象》曰：“覆公餗”，信如何也(2)?

(1)處上體之下而又應初，既承且施，非已所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，則已潔矣，故曰“覆公餗”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，凶”也。　(2)不量其力，果致凶災，信之如何?

六五：鼎黃耳金鉉，利貞(1)。

《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也(2)。

(1)居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰“黃耳金鉉，利貞”也。耳黃，則能納剛正以自舉也。　(2)以中為實，所受不妄也。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利(1)。

《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

(1)處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則應所不舉，故曰“大吉，無不利”也。

下經夬傳卷五 震

震：亨(1)。震來虩虩，笑言啞啞(2)。震驚百里，不喪匕鬯(3)。

(1)懼以成，則是以亨。　(2)震之為義，威至而後乃懼也，故曰“震來虩虩”，恐懼之貌也。震者，驚駭怠惰以肅解慢者也，故“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也”。　(3)威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣。匕，所以載鼎實;鬯，香酒，奉宗廟之盛也。

《彖》曰：“《震》，亨。”“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也(1)。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也(2)。

(1)威靈驚乎百里，則惰者懼於近也。　(2)明所以堪長子之義也。“不喪匕鬯”，則已“出可以守宗廟”。

《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

初九：“震來虩虩”，後“笑言啞啞”，吉(1)。

《象》曰：“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。”

(1)體夫剛德，為卦之先，能以恐懼修其德也。

六二：震來厲，億喪貝。躋於九陵，勿逐，七日得(1)。

《象》曰：“震來厲”，乘剛也。

(1)“震”之為義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。初乾其任而二乘之，“震來”則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰“震來厲，億喪貝”。億，辭也。貝，資貨、糧用之屬也。犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納，無糧而走。雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日，故曰“勿逐，七日得”也。

六三：震蘇蘇，震行無眚(1)。

《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。

(1)不當其位，位非所處，故懼“蘇蘇”也。而無乘剛之逆，故可以懼行而“無眚”也。

九四：震遂泥(1)。

《象》曰：“震遂泥”未光也。

(1)處四陰之中，居恐懼之時，為眾陰之主，宜勇其身，以安於眾。若其震也。遂困難矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。

六五：震往來厲，億無喪，有事(1)。

《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也(2)。

(1)往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於危。夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也。而懼往來，將喪其事，故曰“億無喪，有事也”。　(2)大則無喪，往來乃危也。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言(1)。

《象》曰：“震索索”中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。

(1)處震之極，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而“索索”，視而“矍矍”，無所安親也。已處動極而復征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備預，故“無咎”也。極懼相疑，故雖“婚媾”而“有言”也。

下經夬傳卷五 艮

艮其背(1)，不獲其身(2)。行其庭，不見其人(3)，無咎(4)。

(1)目無患也。　(2)所止在後，故不得其身也。　(3)相背故也。　(4)凡物對面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無咎?唯不相見乃可也。施止於背，不隔物慾，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則“不獲其身”矣。“相背”者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪並興，近而不相得則凶。其得“無咎”，“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”故也。

《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明(1)。艮其止，止其所也(2)。上下敵應，不相與也。是以不獲其身。“行其庭，不見其人，無咎”也。

(1)正道不可常用，必施於不可以行。適於其時，道乃光明也。　(2)易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。

《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位(1)。

(1)各止其所，不侵官也。

初六：艮其趾，無咎，利永貞(1)。

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

(1)處止之初，行無所之，故止其趾，乃得“無咎”;至靜而定，故利永貞。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快(1)。

《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。

(1)隨謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故“其心不快”也。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心(1)。

《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

(1)限，身之中也。三當兩象之中，故曰“艮其限”。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故“列其夤”而憂危薰心也。“艮”之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。

六四：艮其身，無咎(1)。

《象》曰：“艮其身”，止諸躬也(2)。

(1)中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。　(2)自止其躬，不分全體。

六五：艮其輔，言有序，悔亡(1)。

《象》曰：“艮其輔”，以中正也(2)。

(1)施止於輔，以處於中，故口無擇言，能亡其悔也。　(2)能用中正，故“言有序”也。

上九：敦艮，吉(1)。

《象》曰：“敦艮”之吉，以厚終也。

(1)居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。

下經夬傳卷五 漸

漸：女歸吉，利貞(1)。

(1)漸者，漸進之卦也。“止而巽”，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故“女歸吉”也。進而用正，故“利貞”也。

《彖》曰：漸，之進也(1)，“女歸吉”也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也(2)。止而巽，動不窮也。

(1)之於進也。　(2)以漸進得位也。

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗(1)。

(1)賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。

初六：鴻漸於乾，小子厲，有言，無咎(1)。

《象》曰：“小子”之厲，義無咎也。

(1)鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻之。又皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又無其應。若履於乾，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰“小子厲有言”也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰“無咎”也。

六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉(1)。

《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。

(1)磐，山石之安者少。進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。

九三：鴻漸於陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇(1)。

《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。

(1)陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。“夫征不復”，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕故不育也。三本艮體而棄乎??醜，與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故“利禦寇”也。

六四：鴻漸於木。或得其桷，無咎(1)。

《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。

(1)鳥而之木，得其宜也。“或得其桷”，遇安棲也。雖乘於剛，志相得也。

九五：鴻漸於陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉(1)。

《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所願也。

(1)陵，次陸者也。進得中位，而膈乎三四，不得與其應合，故“婦三歲不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。

上九：鴻漸於陸。其羽可用為儀，吉(1)。

《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

(1)進處高潔，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰“其羽可用為儀，吉”。

下經夬傳卷五 歸妹

歸妹：征凶，無攸利(1)。

(1)妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也(1)。說以動，所歸妹也(2)。“征凶”，位不當也(3)。“無攸利”，柔乘剛也(4)。

(1)陰陽既合，長少又交，“天地之大義”，人倫之終始。　(2)少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而系娣，是以“說”也。　(3)履於，皆不當位，釋“征凶”之義。位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其“征凶”也。　(4)以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆。

《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝(1)。

(1)歸妹，相終始之道也，故以“永終知敝”。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉(1)。

《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履”，吉相承也。

(1)少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖“跛能履”，斯乃恆久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其宜也。

九二：眇能視，利幽人之貞(1)。

《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。

(1)雖失其位，而居內處中，眇猶能視，足以保常也。在內履中，而能守其常，故”利幽人之貞“也。

六三：歸妹以須，反歸以娣(1)。

《象》曰：“歸妹以須”，未當也。

(1)室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故“反歸”待時，“以娣”乃行也。

九四：歸妹愆期，遲歸有時(1)。

《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。

(1)夫以不正無應而適人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故“愆期遲歸”，以待時也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉(1)。

《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。

(1)歸妹之中，獨處貴位，故謂之“帝乙歸妹”也。袂，衣袖，所以為禮容者也。“其君之袂”，為帝乙所寵也，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之“其君之袂”也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰“月幾望，吉”也。

上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利(1)。

《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。

(1)羊謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則“刲羊”而“無血”。“刲血”而“無血”，不應所命也。進退莫與，故曰“無攸利”也。