上經隨傳卷三

上經隨傳卷三 隨

隨：元亨，利貞，無咎。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉(1)!

(1)震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故“隨時之義大矣哉”!

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息(1)。

(1)澤中有雷，“動說”之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑑。故君子“向晦入宴息”也。

初九：官有渝，貞吉。出門交，有功(1)。

《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。

(1)居隨之始，上無其應，無所偏系，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉!

六二：系小子，失丈夫(1)。

《象》曰：“系小子”，弗兼與也。

(1)陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近?隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。

(1)陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。雖體下卦，二已據初，將何所附?故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也?初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。　(2)“下”謂初也。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎(1)?

《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。

(1)處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞凶”。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有?

九五：孚於嘉，吉(1)。

《象》曰：“孚於嘉，吉”，位正中也。

(1)履正居中，而處隨世，盡“隨時”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。

上六：拘系之，乃從維之，王用亨於西山(1)。

《象》曰：“拘系之”，上窮也(2)。

(1)隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故“拘系之乃從”也。“率土之濱，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨於西山”也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通於西山。　(2)處於上極，故窮也。

上經隨傳卷三 蠱

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下(1)，巽而止，蠱(2)。蠱，元亨而天下治也(3)。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也(4)。

(1)上剛可以斷制，下柔可以施令。　(2)既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。　(3)有為而大亨，非天下治而何也?　(4)蠱者有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物已說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創製之令也。創製不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行，用四時也。

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德(1)。

(1)蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉(1)。

《象》曰：“幹父之蠱”，意承“考”也(2)。

(1)處事之首，始見任者也。以柔巽之質，乾父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。當事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”。　(2)幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。

九二：乾母之蠱，不可貞(1)。

《象》曰：“乾母之蠱”，得中道也。

(1)居於內中，宜乾母事，故曰“乾母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既乾且順，故曰“不可貞”也。乾不失中，得中道也。

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎(1)。

《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。

(1)以剛乾事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正乾父，雖“小有悔”，終無大咎。

六四：裕父之蠱，往見吝(1)。

《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

(1)體柔當位，乾不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合，故曰“往見吝”。

六五：幹父之蠱，用譽(1)。

《象》曰：“乾父用譽”，承以德也(2)。

(1)以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。　(2)以柔處中，不任威力也。

上九：不事王侯，高尚其事(1)。

《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

(1)最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。

上經隨傳卷三 臨

臨：元亨利貞。至於八月有凶。

《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也(1)。至於八月有凶，消不久也(2)。

(1)陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，“大亨以正”之義。　(2)八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有凶”。

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆(1)。

(1)相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以“君子教思無窮，容保民無疆”也。

初九：鹹臨，貞吉(1)。

《象》曰：“鹹臨貞吉”，志行正也。

(1)“鹹”感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而已應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。

九二：鹹臨，吉，無不利(1)。

《象》曰：“鹹臨，吉，無不利”，未順命也。

(1)有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長，何由得“吉無不利”乎?全與相違，則失於感應，其得“鹹臨，吉無不利”，必未順命也。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎(1)。

《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。

(1)甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其“無攸利”也。若能盡憂其危，改修其道，剛不害正，故“咎不長”。

六四：至臨，無咎(1)。

《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。

(1)處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無咎”也。

六五：知臨，大君之宜，吉(1)。

《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。

(1)處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。

上六：敦臨，吉，無咎(1)。

象曰：“敦臨”之吉，志在內也。

(1)處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故“無咎”也。

上經隨傳卷三 觀

觀：盥而不薦，有孚顒若(1)。

(1)王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚顒若”也。

《彖》曰：大觀在上(1)。順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣(2)。

(1)下賤而上貴也。　(2)統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，“而四時不忒”，不見聖人使百姓，而百姓自服也。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

初六：童觀，小人無咎，君子吝(1)。

象曰：“初六童觀”，小人道也。

(1)處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑒見，故曰“童觀”。巽順而已，無所能為，小人之道也，故曰“小人無咎”。君子處大觀之時而為“童觀”，不亦鄙乎?

六二：闚觀，利女貞(1)。

《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可醜也。

(1)處在於內，無所鑒見。體性柔弱，從順而已。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰“闚觀”。居觀得位，柔順寡見，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而已，誠“可醜”也。

六三：觀我生，進退(1)。

《象》曰：“觀我生，進退”，未失道也(2)。

(1)居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不“童觀”，觀風者也。居此時也，可以“觀我生，進退”也。　(2)處進退之時，以觀進退之幾，“未失道”也。

六四：觀國之光，利用賓於王(1)。

《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。

(1)居觀之時，最近至尊，“觀國之光”者也。居近得位，明習國儀者也，故曰“利用賓於王”也。

九五：觀我生，君子無咎(1)。

《象》曰：“觀我生”，觀民也。

(1)居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在於一人。君子風著，己乃“無咎”。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。

上九：觀其生，君子無咎(1)。

《象》曰：“觀其生”，志未平也(2)。

(1)“觀我生”，自觀其道也。“觀其生”，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎?故君子德見，乃得“無咎”。“生”，猶動出也。　(2)將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。

上經隨傳卷三 噬嗑

噬嗑：亨。利用獄(1)。

(1)噬，齧也;嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。

《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”(1)。噬嗑而亨(2)。剛柔分動而明，雷電合而章(3)。柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也(4)。

(1)頤中有物，齧而合之，“噬嗑”之義也。　(2)有物有間，不齧不合，無由“亨”也。　(3)剛柔分動，不溷乃明，雷電併合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。　(4)謂五也。能為嚙合而通，必有其主，五則是也。“上行”謂所之在進也。凡言“上行”，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。

《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。

初九：屨校滅趾，無咎(1)。

《象》曰：“屨校滅趾”，不行也(2)。

(1)居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也。足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故“無咎”也。“校”者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。　(2)過止於此。

六二：噬膚滅鼻，無咎(1)。

《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。

(1)噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰“噬膚”也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故“滅鼻”也。刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無咎”也。“膚”者，柔脆之物也。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎(1)。

《象》曰：“遇毒”，位不當也。

(1)處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎?將遇其毒。“噬”以喻刑人，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝，無咎”。

九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉(1)。

《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。

(1)雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，剛也，矢，直也。“噬乾胏”而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎(1)。

《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。

(1)乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。己雖不正，而刑戮得當，故雖“貞厲”而“無咎”也。

上九：何校滅耳，凶(1)。

《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也(2)。

(1)處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至於“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，凶莫甚焉。　(2)聰不明，故不慮惡積，至於不可解也。

上經隨傳卷三 賁

賁：亨。小利有攸往。

《彖》曰：賁“亨”，柔來而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”(1)。天文也(2)。文明以止，人文也(3)。觀乎“天文”，以察時變;觀乎“人文”，以化成天下(4)。

(1)剛柔不分，文何由生?故坤之上六來居二位，“柔來文剛”之義也。柔來文剛，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故“小利有攸往”。　(2)剛柔交錯而成文焉，天之文也。　(3)止物不以威武而以文明，人之文也。　(4)觀天之文，則時變可知也;觀人之文，則化成可為也。

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄(1)。

(1)處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“無敢折獄”。

初九：賁其趾，舍車而徒(1)。

《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。

(1)在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。

六二：賁其須(1)。

《象》曰：“賁其須”，與上興也。

(1)得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。“須”之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“賁其須”也。

九三：賁如濡如，永貞，吉(1)。

《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。

(1)處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰“賁如濡如”也。永保其貞，物莫之陵，故曰“永貞，吉”也。

六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾(1)。

《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尤也。

(1)有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮潔其馬，“翰如”以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。

六五：賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉(1)。

《象》曰：六五之“吉”，有喜也。

(1)處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁於束帛，丘園乃落，賁於丘園帛，乃“戔戔”。用莫過儉，泰而能約，故必“吝”焉乃得終吉也。

上九：白賁，無咎(1)。

《象》曰：“白賁，無咎”，上得志也。

(1)處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而“無咎”也。以白為飾，而無患憂，得志者也。

上經隨傳卷三 剝

剝：不利有攸往。

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚訊息盈虛，天行也(1)。

(1)“坤”順而“艮”止也。所以“順而止之”，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。

《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅(1)。

(1)“厚下”者，無不見剝也。“安宅”者，物不失處也。“厚下安宅”，治“剝”之道也。

初六：剝床以足，蔑貞，凶(1)。

《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。

(1)床者，人之所以安也。“剝床以足”，猶雲剝床之足也。“蔑”猶削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。

六二，剝床以辨，蔑貞，凶(1)。

《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。

(1)“蔑”猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故“剝”其辨也。稍近於“床”，轉欲滅物之所處，長柔而削正。以斯為德，物所棄也。

六三：剝之，無咎(1)。

《象》曰：“剝之，無咎”，失上下也(2)。

(1)與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以“無咎”。　(2)三上下各有二陰，而二獨應於陽，則“失上下”也。

六四：剝床以膚，凶(1)。

《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。

(1)初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不凶。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利(1)。

《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。

(1)處剝之時，居得尊位，為“剝”之主者也。“剝”之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無尤也。“貫魚”謂此眾陰也，駢頭相次，似“貫魚”也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬(1)。

《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

(1)處卦之終，獨全不落，故果至於碩而不見食也。君子居之，則為民覆蔭;小人用之，則剝下所庇也。

上經隨傳卷三 復

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。

《彖》曰：“復，亨”，剛反動而以順行，是以“出入無疾”(1)，“朋來無咎”(2)，“反覆其道，七日來復”(3)，天行也(4)。“利有攸往”，剛長也(5)。復，其見天地之心乎(6)?

(1)入則為反，出則剛長，故“無疾”。疾猶病也。　(2)“朋”謂陽也。　(3)陽氣始剝盡至來復時，凡七日。　(4)以天之行，反覆不過七日，復之不可遠也。　(5)往則小人道消也。　(6)復者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。

《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方(1)。

(1)方，事也。冬至，陰之復也。夏至，陽之復也。故為復則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動復則靜，行復則止，事復則無事也。

初九：不遠復，無祗悔，元吉(1)。

《象》曰：“不遠”之復，以修身也。

(1)最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷凶，不遠而復，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。錯之於事，其始庶幾乎?故“元吉”也。

六二：休復，吉(1)。

《象》曰：“休復”之吉，以下仁也。

(1)得位處中，最比於初。上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。

六三：頻復，厲，無咎(1)。

《象》曰：“頻復”之厲，義無咎也。

(1)頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，已失復遠矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危無咎也。復道宜速，蹙而乃復，義雖無咎，它來難保。

六四：中行獨復(1)。

《象》曰：“中行獨復”，以從道也。

(1)四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯，故曰“中行獨復”也。

六五：敦復，無悔(1)。

《象》曰：“敦復，無悔”，中以自考也。

(1)居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及“休復”之吉，守厚以復，悔可免也。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君，凶，至於十年不克征(1)。

《象》曰：“迷復”之凶，反君道也。

(1)最處復後，是迷者也。以迷求復，故曰“迷復”也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃復量斯勢也。雖復十年修之，猶未能征也。

上經隨傳卷三 無妄

無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。

《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內(1)。動而健(2)，剛中而應(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”。無妄之往，何之矣?天命不祐，行矣哉(5)!

(1)謂震也。　(2)震動而乾健也。　(3)謂五也。　(4)剛自外來，而為主於內，動而愈健。“剛中而應”，威剛方正，私慾不行，何可以妄?使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何?剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。“剛中而應”，則齊明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎?何可妄乎?是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。　(5)匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉!

《象》曰：天下雷行，物與無妄(1)。先王以茂對時育萬物(2)。

(1)與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。　(2)茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。

初九：無妄往，吉(1)。

《象》曰：“無妄”之往，得志也。

(1)體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往(1)。

《象》曰：“不耕穫”，未富也。

(1)不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。

六三：無妄之災，或系之牛。行人之得，邑人之災(1)。

《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災也。

(1)以陰居陽，行違謙順，是“無妄”之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或系之牛”，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰“行人之得，邑人之災”也。

九四：可貞，無咎(1)。

《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。

(1)處“無妄”之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無咎”也。

九五：無妄之疾，勿藥有喜(1)。

《象》曰：無妄之藥，不可試也(2)。

(1)居得尊位，為無妄之主者也。下皆“無妄”，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰“勿藥有喜”。　(2)藥攻有妄者也，而反攻“無妄”，故不可試也。

上九：無妄行，有眚，無攸利(1)。

《象》曰：“無妄”之行，窮之災也。

(1)處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。

上經隨傳卷三 大畜

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

《彖》曰：《大畜》，剛健，篤實，輝光，日新其德(1)。剛上而尚賢(2)，能止健，大正也(3)。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也(4)。

(1)凡牧既厭而退者，弱也;既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實”也。　(2)謂上九也。處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。　(3)健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。　(4)有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德(1)。

(1)物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。

初九：有厲，利已(1)。

《象》曰：“有厲利已”，不犯災也(2)。

(1)四乃畜已，未可犯也。故進則有厲，已則利也。　(2)處健之始，未果其健者，故能利已。

九二：輿說輹(1)。

《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。

(1)五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故“輿說輹”也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。

九三：良馬逐，利艱貞。日閒輿衛，利有攸往(1)。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

(1)凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。閒，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閒而故衛也。與上合志，故“利有攸往”也。

六四：童牛之牿，元吉(1)。

《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

(1)處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利?乃將“有喜”也。

六五：豶豕之牙，吉(1)。

《象》曰：六五之“吉”，有慶也。

(1)豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也!

上九：何天之衢，亨(1)。

《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

(1)處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云：何畜乃天之衢亨也。

上經隨傳卷三 頤

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

《彖》曰：頤“貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉!

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食(1)。

(1)言語、飲食猶慎而節之，而況其餘乎?

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶(1)。

《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

(1)“朵頤”者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，凶莫甚焉。

六二：顛頤，拂經於丘。頤，征凶(1)。

《象》曰：六二，“征凶”，行失類也(2)。

(1)養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰“顛頤拂經於丘也”。以此而養，未見其福也;以此而行，未見有與，故曰“頤貞凶”。　(2)類皆上養，而二處下養初。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利(1)。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

(1)履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰“拂頤貞凶”也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎(1)。

《象》曰：“顛頤”之吉，上施光也。

(1)體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利?故“其欲逐逐”，尚敦實也。修此二者，然後乃得全其吉而“無咎”。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川(1)。

《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。

(1)以陰居陽，“拂頤”之義也。行則失類，故宜“居貞”也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。

上九：由頤，厲吉，利涉大川(1)。

《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

(1)以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰“由頤”。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故“利涉大川”也。

上經隨傳卷三 大過

大過(1)：棟撓，利有攸往，亨。

(1)音相過之過。

《彖》曰：大過，大者過也(1)。“棟撓”，本末弱也(2)。剛過而中(3)，巽而說行(4)，“利有攸往”，乃亨(5)。大過之時大矣哉(6)!

(1)大者乃能過也。 (2)初為本，而上為末也。 (3)謂二也。居陰，“過”也;處二，“中”也。拯弱興衰，不失其中也。　(4)“巽而說行”，以此救難，難乃濟也。　(5)危而弗持，則將安用?故往乃亨。　(6)是君子有為之時也。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶(1)。

(1)此所以為“大過”，非凡所及也。

初六：藉用白茅，無咎(1)。

《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

(1)以柔處下，過而可以“無咎”，其唯慎乎!

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利(1)。

《象》曰“老夫女妻”，過以相與也。

(1)“稊”者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無不利”也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長;以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。

九三：棟橈，凶(1)。

《象》曰：“棟橈”之凶，不可以有輔也。

(1)居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，繫心在一，宜其淹弱而凶衰也。

九四：棟隆，吉。有它吝(1)。

《象》曰：“棟隆”之吉，不橈乎下也。

(1)體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故“棟隆”吉也。而應在初，用心不弘，故“有它吝”也。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎，無譽(1)。

《象》曰：“枯楊生華”，何可久也?老婦士夫，亦可醜也。

(1)處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊;能得夫，不能得妻。處“棟橈”之世，而為“無咎無譽”，何可長哉!故生華不可久，士夫誠可醜也。

上六：過涉滅頂，凶，無咎(1)。

《象》曰：“過涉”之凶，不可咎也(2)。

(1)處太過之極，過之甚也。涉難過甚，故至於“滅頂兇”。志在救時，故不可咎也。　(2)雖凶無咎，不害義也。

上經隨傳卷三 坎

習坎(1)：有孚，維心亨(2)，行有尚(3)。

(1)“坎”，險陷之名也。“習”謂便習之。　(2)剛正在內，“有孚”者也。陽不外發而在乎內，“心亨”者也。　(3)內亨外暗，內剛外順，以此行險，“行有尚”也。

《彖》曰：“習坎”，重險也(1)。水流而不盈，行險而不失其信(2)。“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也(3)。天險不可升也(4)，地險山川丘陵也(5)，王公設險以守其國(6)。險之時用大矣哉(7)!

(1)坎以險為用，故特名曰“重險”，言“習坎”者，習重乎險也。　(2)險峭之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，“行險而不失其信”者，習險之謂也。　(3)便習於“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。　(4)不可得升，故得保其威尊。　(5)有山川丘陵，故物得以保全也。　(6)國之為衛，恃於險也。言自天地以下莫不須險也。　(7)非用之常，用有時也。

《象》曰：水洊至，習坎(1)。君子以常德行，習教事(2)。

(1)重險懸絕，故“水洊至”也。不以“坎”為隔絕，相仍而至，習乎“坎”也。　(2)至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。“習於坎”，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。故則夫“習坎”，以常德行而習教事也。

初六：“習坎”，入於坎窞，凶(1)。

《象》曰：“習坎”入“坎”，失道凶也。

(1)“習坎”者，習為險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而復入坎底，其道“凶”也。行險而不能自濟，“習坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以“凶”也。

九二：坎有險，求小得(1)。

《象》曰：“求小得”，未出中也。

(1)履失其位，故曰“坎”。上無應援，故曰“有險”。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以為援，故曰“小得”也。

六三：來之坎坎，險且枕，“入於坎窞”，勿用(1)。

《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

(1)既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來之坎坎”也。“枕”者，枝而不安之謂也。出則無之，處則無安，故曰“險且枕”也。來之皆“坎”，無所用之，徒勞而已。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎(1)。

《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也(2)。

(1)處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆無餘應以相承比，明信顯著，不存外飾，處“坎”以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故“終無咎”也。　(2)剛柔相比而相親焉，“際”之謂也。

九五：坎不盈，祗既平，無咎(1)。

《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

(1)為坎之主而無應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無咎，故曰“祗既平無咎”也。說既平乃無咎，明九五未免於咎也。

上六：系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，凶(1)。

《象》曰：上六，失道凶，三歲也。

(1)險峭之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執寘于思過之地。三歲，險道之夷也。險終乃反，故三歲不得自修，三歲乃可以求復，故曰“三歲不得凶”也。

上經隨傳卷三 離

離：利貞，亨(1)。畜牝牛，吉(2)。

(1)離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰“利貞亨”也。　(2)柔處於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。

《彖》曰：離，麗也(1)。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也(2)。

(1)麗猶著也。各得所著之宜。　(2)柔著於中正，乃得通也。柔通之吉，極於“畜牝牛”，不能及剛猛也。

《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方(1)。

(1)“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。

初九：履錯然，敬之，無咎(1)。

《象》曰：“履錯”之敬，以辟咎也。

(1)“錯然”者，警慎之貌也。處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，辟其咎也。

六二：黃離，元吉(1)。

《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。

(1)居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶(1)。

《象》曰：“日昃之離”，何可久也?

(1)嗟，憂嘆之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰“日昃之離”也。明在將終，若不委之於人，養志無為，則至於耋老有嗟，凶矣，故曰“不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶”也。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如(1)。

《象》曰：“突如其來如”，無所容也。

(1)處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰“突如其來如”。其明始進，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰“死如”。違“離之義，無應無承，無所不容，故曰“棄如”也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉(1)。

《象》曰：六五之“吉”，離王公也。

(1)履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害已，憂傷之深，至於沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎(1)。

《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

(1)“離”，麗也，各得安其所麗謂之“離”。處離之極，離道已成，則除其非類以去民害，“王用出征”之時也。故必“有嘉折首，獲匪其醜”，乃得“無咎”也。