《象》曰：“震來”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。

六二，震來，厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。躋，子西反。六二乘初九之剛，故當震之來而危厲也。“億”字未詳。又當喪其貨貝，而升於九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。

《象》曰：“震來，厲”，乘剛也。

六三，震蘇蘇，震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無眚矣。

《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。

九四，震遂泥。泥，乃計反。以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也。遂者，無反之意。泥，滯溺也。

《象》曰，“震遂泥”，未光也。

六五，震往來，厲，億無喪，有事。喪，息浪反。以六居五，而處震時，無時而不危也。以其得中，故無所喪而能有事也。占者不失其中，則雖危無喪矣。

《象》曰：“震往來，厲”，危行也。其事在中，大無喪也。

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱縛反。以陰柔處震極，故為索索，矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之時，恐懼修省，則可以無咎，而亦不能免於婚媾之有言。戒占者當如是也。

《象》曰：“震索索”，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中，謂中心。

艮下，艮上。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身，動物也，唯背為止。艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。

《彖》曰：“艮”，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時，故時止而止，止也;時行而行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也，是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。此釋卦辭。易“背”為“止”，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而不相與也。不相與，則內不見己，外不見人，而無咎矣。晁氏云：“‘艮其止’，當依卦辭作‘背’。”

《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。拯，之凌反。

六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過剛不中以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。夤，引真反。限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止於腓，則不進而已。九三，以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲薰心，不安之甚也。

《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

六四，艮其身，無咎。以陰居陰，時止而止，故為艮其身之象，而占得無咎矣。

《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。六五當輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔，謂以陰居陽。

《象》曰：“艮其輔”，以中正也。“正”字羨文，叶韻可見。

上九，敦艮，吉。以陽剛居止之極，敦厚於止者也。

《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

艮下，巽上。

漸：女歸吉，利貞。漸，漸進也。為卦止於下，而巽於上，為不遽進之義，有女歸之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。

《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。“之”字疑衍，或是“漸”字。進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。以卦變釋利貞之意。蓋此卦之變，自《渙》而來，九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。其位，剛得中也。以卦體言，謂九五。止而巽，動不窮也。以卦德言，漸進之義。

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。二者皆當以漸而進。疑“賢”字衍，或“善”下有脫字。

初六，鴻漸於乾，小子厲，有言，無咎。鴻之行有序而進有漸。乾，水涯也。始進於下，未得所安，而上復無應，故其象如此。而其占則為小子厲，雖有言，而於義則無咎也。

《象》曰：小子之厲，義無咎也。

六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。衎，苦旦反。磐，大石也。漸遠於水，進於磐而益安矣。衎衎，和樂意。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而占則吉也。

《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。素飽，如《詩》言“素餐”。得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。

九三，鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。復，房六反。鴻，水鳥，陸非所安也。九三過剛不中而無應，故其象如此。而其占夫征則不復，婦孕則不育，凶莫甚焉。然以其過剛也，故利禦寇。

《象》曰：“夫征不復”，雖群醜也。“婦孕不育”，失其道也。利用禦寇，順相保也。離，力智反。

六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。桷，音角。鴻不木棲。桷，平柯也。或得平柯，則可以安矣。

六四乘剛而順巽，故其象如此。占者如之，則無咎也。

《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。

九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正應在下，而為三四所隔，然終不能奪其正也。故其象如此，而占者如是，則吉也。

《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所願也。

上九，鴻漸於陸;其羽可用為儀，吉。胡氏、程氏皆云：“‘陸’當作‘逵’，謂雲路也。”今以韻讀之，良是。儀，羽旄旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。位雖極高，而不為無用之象，故其占為如是則吉也。

《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。漸進愈高，而不為無用。其志卓然，豈可得而亂哉。兌下，震上。

歸妹：征凶，無攸利。婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征凶，而無所利也。

《彖》曰：“歸妹”，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。釋卦名義也。歸者，女之終，生育者，人之始。說以動，所歸妹也。說，音悅。又以卦德言之。“征凶”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。

《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。雷動澤隨，歸妹之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而無正應，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。

《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履”，吉相承也。恆，謂有常久之德。

九二，眇能視，利幽人之貞。眇能視，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。

《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。六三，陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：須，女之賤者。

《象》曰：“歸妹以須”，未當也。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。九四，以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。

《象》曰：愆期之志，有待而行也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。袂，彌計反。六五，柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象。而占者如之，則吉也。

《象》曰：“帝乙歸妹”，“不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。以其有中德之貴而行，故不尚飾。

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。刲，苦圭反。上六以陰柔居歸妹之終而無應，約婚而不終者也。故其象如此，而於占為無所利也。

《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。

離下，震上。

豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。假，更白反。豐，大也。以明而動，盛大之勢也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。

《彖》曰：“豐”，大也。明以動，故豐。以卦德釋卦名義。“王假之”，尚大也。“勿憂，宜日中”，宜照天下也。釋卦辭。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時訊息，而況於人乎，況於鬼神乎?此又發明卦辭外意，言不可過中也。

《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。折，之舌反。取其威照並行之象。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配主，謂四，旬，均也，謂皆陽也。當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。

《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，音部。六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀見斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑，唯在積其誠意以感發之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。

《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作“旆”，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也。故其象占如此。

《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當豐而遇暗主，下就同德則吉也。

《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。

六五，來章，有慶譽，吉。質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。蓋因其柔暗而設此以開之。占者能如是，則如其占矣。

《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。闃，苦具鳥反。以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。故為豐大其屋而反以自蔽之象。無人、不覿，亦言障蔽之深，其凶甚矣。

《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。藏，謂障蔽。

艮下，離上。

旅：小亨，旅貞吉。旅，羇旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。旅非常居，若可苟者。然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。以卦體、卦德釋卦辭。旅之時義大矣哉。旅之時為難處。

《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。當旅之時，以陰柔居下位，故其象占如此。

《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。即次則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。

《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。喪，息浪反。《象》同。過剛不中，居下之上，故其象占如此。喪其童僕，則不止於失其心矣。故貞字連下句為義。

《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。

九四，旅於處，得其資斧，我心不快。以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。

《象》曰：“旅於處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。射，石亦反。雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。

《象》曰：“終以譽命”，上逮也。上逮，言其譽命聞於上也。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易，凶。喪、易，並去聲。上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，凶之道也。故其象占如此。

《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛於易”，終莫之聞也。

巽下，巽上。

巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽，入也。一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義。陰為主，故其占為小亨;以陰從陽，故又利有所往。然必知所從，乃得其正，故又曰利見大人也。

《彖》曰：重巽以申命，釋卦義也。巽順而入，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，謂初四。

《象》曰：隨風，巽，君子以申命行事。隨，相繼之義。

初六，進退，利武人之貞。初以陰居下，為巽之主，卑巽之過，故為進退不果之象。若以武人之貞處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。

《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。

九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。二以陽處陰而居下，有不安之意。然當巽之時，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其占為能過於巽，而丁寧煩悉其辭，以自道達，則可以吉而無咎，亦竭誠意以祭祀之吉占也。

《象》曰：紛若之吉，得中也。

九三，頻巽，吝。過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也，故其象占如此。

《象》曰：頻巽之吝，志窮也。

六四，悔亡，田獲三品。陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。而以陰居陰，處上之下，故得悔亡，而又為卜田之吉占也。三品者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。

《象》曰：“田獲三品”，有功也。

九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。先，西薦反。後，胡豆反。

九五，剛健中正，而居巽體，故有悔，以有貞而吉也，故得亡其悔而無不利。有悔，是無初也，亡之，是有終也。庚，更也，事之變也。先庚三日，丁也，後庚三日，癸也。丁，所以丁甯於其變之前，癸，所以揆度於其變之後。有所變更而得此占者，如是則吉也。

《象》曰：九五之吉，位正中也。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。喪，息浪反。下同。巽在床下，過於巽者也。喪其資斧，失所以斷也。如是，則雖貞亦凶矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。

《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。正乎凶，言必凶。

兌下，兌上。

兌：亨，利貞。兌，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利於貞。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故為說亨，剛中，故利於貞，亦一義也。

《彖》曰：“兌”，說也。說，音悅。下同。釋卦名義。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞;說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。先，西薦反，又如字。難，乃旦反。以卦體釋卦辭，而極言之。

《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。

初九，和兌，吉。以陽爻居說體，而處最下，又無系應，故其象占如此。

《象》曰：和兌之吉，行未疑也。居卦之初，其說也正，未有所疑也。

九二，孚兌，吉，悔亡。剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣。

《象》曰：孚兌之吉，信志也。

六三，來兌，凶。陰柔不中正，為兌之主，上無所應，而反來就二陽以求說，凶之道也。

《象》曰：來兌之凶，位不當也。

九四，商兌未寧，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。

《象》曰：九四之喜，有慶也。

九五，孚於剝，有厲。剝，謂陰能剝陽者也。九五，陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信於上六，則有危也。

《象》曰：“孚於剝”，位正當也。與《履》九五同。

上六，引兌。上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。

《象》曰：上六“引兌”，未光也。

坎下，巽上。

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，呼亂反。假，庚白反。渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰“利貞”，則占者之深戒也。

《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。上，如字，又，時掌反。以卦變釋卦辭。“王假有廟”，王乃在中也。中，謂廟中。“利涉大川”，乘木有功也。

《象》曰：“風行水上，渙，先王以享於帝立廟。皆所以合其散。

初六，用拯，馬壯，吉。居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。

《象》曰：初六之吉，順也。

九二，渙奔其機，悔亡。機，音幾。九而居二，宜有悔也，然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機也。

《象》曰：“渙奔其機”，得願也。

六三，渙其躬，無悔。陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。

《象》曰：“渙其躬”，志在外也。

六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。陽剛中正，以居尊位。當渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂“散小儲而成大儲”之意。

《象》曰：王居無咎，正位也。

上九，渙其血去，逖出，無咎。去，起呂反。上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當作“惕”，與《小畜》六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。

《象》曰：“渙其血”，遠害也。遠，袁萬反。

兌下，坎上。

節：亨，苦節，不可貞。節，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。節固自有亨道矣。又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。然至於太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。

《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。以卦體釋卦辭。“苦節，不可貞”，其道窮也。又以理言。說以行險，當位以節，中正以通。說，音悅。又以卦德、卦體言之。當位、中正，指五。又坎為通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。極言節道。

《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。行，下孟反。

初九，不出戶庭，無咎。戶庭，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也。故其象占如此。

《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。塞，悉則反。

九二，不出門庭，凶。門庭，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象占如此。

《象》曰：“不出門庭，凶”，失時極也。

六三，不節若，則嗟若，無咎。陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。

《象》曰：不節之嗟，又誰咎也?此“無咎”與諸爻異，言無所歸咎也。

六四，安節，亨。柔順得正，上承九五，自然有節者也。故其象占如此。

《象》曰：安節之亨，承上道也。

九五，甘節，吉。往有尚。所謂當位以節，中正以通者也。故其象占如此。

《象》曰：甘節之吉，居位中也。

上六，苦節，貞凶，悔亡。居節之極，故為苦節。既處過極，故雖得正，而不免於凶。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。

《象》曰：“苦節，貞凶”，其道窮也。

兌下，巽上。

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又，下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚，無知之物。又，木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應，則吉而利涉大川，又必利於貞也。

《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。說，音悅。以卦體、卦德釋卦名義。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞。乃應乎天也。信而正，則應乎天矣。

《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。風感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。初九，虞吉，有他，不燕。他，湯何反。當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辭也。

《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。

九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡，亡池反。九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繫戀之也。

《象》曰：“其子和之”，中心愿也。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主。而其象如此。

《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。幾，音機。望，無方反。六四，居陰得正，位近於君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為馬匹亡之象。占者如是，則無咎也。

《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。上，上聲。

九五，有孚攣如，無咎。攣，力圓反。九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。

《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。

上九，翰音登於天，貞凶。居信之極，而不知變，雖得其貞，亦凶道也。故其象占如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登於天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。

《象》曰：“翰音登於天”，何可長也!

艮下，震上。

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。

《彖》曰：“小過”，小者過而亨也。以卦體釋卦名義與其辭。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。以卦體言。

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其聲小過。三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可甚過。《彖》所謂可小事而宜下者也。

初六，飛鳥以凶。初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。“飛鳥遺音，不宜上，宜下”，故其象占如此。郭璞《洞林》：“占得此者，或致羽蟲之孽。”

《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此，則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也。故其象占如此。

《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。戕，在良反。小過之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。若占者能過防之，則可以免矣。

《象》曰：“從或戕之”，凶如何也!

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。弗過遇之，言弗過於剛而適合其宜也。往則過矣，故有厲而當戒;陽性堅剛，故又戒以勿用永貞。言當隨時之宜，不可固守也。或曰：弗過遇之，若以六二爻例，則當如此說，若依九三爻例，則過遇當如過防之義。未詳孰是，當闕以俟知者。

《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。爻義未明，此亦當闕。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，余職反。以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。

《象》曰：“密雲不雨”，已上也。已上，太高也。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。眚，生領反。六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰：遇過，恐亦只當作“過遇”，義同九四。未知是否。

《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

離下，坎上。

既濟：亨小，利貞。初吉，終亂。既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。亨小，當為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。

《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“濟”下疑脫“小”字。“利貞”，剛柔正而位當也。以卦體言。“初吉”，柔得中也。指六二。終止則亂，其道窮也。

《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預防之。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。曳，以制反。濡，音如。輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。

《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。喪，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣。故又有勿逐而自得之戒。

《象》曰：“七日得”，以中道也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。小人勿用，占法與《師》上六同。

《象》曰：“三年克之”，憊也。憊，蒲拜反。

六四，糸需有衣袽，終日戒。糸需，而朱反。袽，女居反。既濟之時，以柔居柔，能預備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：“糸需，當作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。”

《象》曰：“終日戒”，有所疑也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。東陽西陰，言九五居尊，而時已過，不如六二之在下，而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。《彖辭》初吉終亂，亦此意也。

《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。

上六，濡其首，厲。既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。

《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也!

坎下，離上。

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，許訖反。未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉?

《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。指六五言。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。初六，濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。

《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。“極”字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是“敬”字，今且闕之。九二，曳其輪，貞吉。以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也。故其象占如此。

《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。

六三，未濟，征凶，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶，然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑“利”字上當有“不”字。

《象》曰：“未濟，征凶”，位不當也。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。故為伐鬼方，三年而受賞之象。

《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。

《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。暉者，光之散也。

上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信，而失其義矣。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。