格物致知誠意正心

提到修學佛法必須具備四個條件：第一、深信因果。對於因果報應的道理，要深深的相信，不能有絲毫的懷疑。第二、嚴持戒律。戒律是一門很大的學問，我們初學的人，不必在律學上斤斤計較，能把五戒十善持好就行了。不但是在家同修，就是出家同修，能將五戒十善持好就很好。明朝的蕅益大師，通宗通教，著作很多。在律宗里，他也算是一位律宗的大德。但他在戒學裡卻自稱是出家沙彌。他的學生成時法師，不敢跟老師比，就自稱出家優婆塞，就是守五戒。所以我們能嚴守五戒就很好。近代的弘一大師，也是嚴持五戒，自稱出家優婆塞。

第三、堅具信心。不能被外面邪知邪見所動搖。第四、決定行門。八萬四千法門，我們選擇修那一門，決定行門以後，絕不輕易改變。具備這四個條件，才算是真正學佛。所以，老和尚這四個條件，可以說對我們今後弘法利生，不但是弘教，就是在宗門裡面，也是不能缺少的;總而言之，確確實實指出了，今後弘宗演教的方向，這是我們必須要遵守的。

欲明其明德。須從格物致知下手。

‘物’是物慾，是對於物質上生起種種貪求的欲望，我們把它歸納為五欲六塵。‘格’是格正，司馬光解釋‘格’為格殺，格除物慾.

若是依真實慧隨緣，一一法皆是佛法。穿衣吃飯都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀緣心，則天天念經、拜佛，弘法利生都是世間法，都是生死根本。用攀緣心弘法利生，依然是生死根本。確實是生死根本，只在人天裡修一點痴福而已。

此處所講的句句真實。如果在日常生活當中會用隨緣，而不用攀緣。則你行的就是‘菩薩道’，修的就是‘無上菩提’。即是古人所說‘一切法皆是佛法’!如果法法攀緣，則一切法皆非佛法。祖師這幾句話的意思很深，希望我們能依照《了凡四訓》來修行，事相上要照這樣做。再用隨緣的心，那就是行菩薩道，《了凡四訓》變成無上醍醐。本來是世間的福報，結果一變，變成出世間無漏的福報。這真是不可思議。所以這一句非常的重要，格物、誠意、正心，是修行的別目。

修身。正心。誠意。致知。皆所以明明德也。

這些功夫有深淺，有次第、有目的。其目標是一致的，都是要恢復我們的明德。

倘自心本有之真知。為物慾所蔽。則意不誠而心不正矣。

我們的‘意’為什麼不誠?‘心’為什麼不得其正?就是五欲六塵在面前，我們做不了主，被它牽著走了。換一句話說，五欲六塵是你的主人。你是它的奴隸，它叫你乾什麼，你就得乾什麼，自己沒有一點自由，身不由己，為境所轉。所以意不能誠，心也不得其正。還是剛才一句老話，心離不開攀緣，所以心被境界牽著走，做不了主宰。隨緣就做得主了，不被境界牽走，在萬物當中自己作主，這才是誠意正心。見到好吃的，就想把它得到，心就被貪慾境界牽著走;見到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牽著走。心那裡會有誠?那裡會有正呢?甚至於此地有一部很好的經書，我們看了很喜歡，也想得到，這心被佛經牽著走了，心還是不誠，還是不正。為什麼呢?佛經還是一物。見到釋迦牟尼佛來了，三十二相八十種好，心裡要是歡喜高興得不得了，馬上頂禮膜拜，你還是博地凡夫，被釋迦牟尼佛的幻相，牽著鼻子走。‘凡所有相皆是虛妄’，禪家說‘佛來斬佛，魔來斬魔’。道理在那裡?不被他牽著走，心裡頭一塵不染。實在給諸位說，要是動一念，佛來我斬他，魔來我斬他，還是被牽著走。既然礙不了事的時候，你斬他乾什麼?動一念就是攀緣。

請細細想想這個味道，我們還想真正學佛，真正培養自己圓頓的根性，要從那裡修練起呢?要從萬境上不動心練起。也就是說六根接觸六塵的時候，像《楞嚴經》所謂的：用根不用識。根不會用，用識也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，這也就很了不起了，那跟明心見性，就隔一張紙而已，很接近。可是我們現前六根接觸六塵境界，真性不會用，心王也不會用，心所當家。展開《百法明門》，五十一個心所當了家。五十一個心所做主宰，所以是處處攀緣，時時攀緣，念念攀緣;無時無刻不在那裡造罪業。那一天才能離得了輪迴?那一天才能得到解脫呢?縱然是修福，未必是真福，怎么說不是真福呢?我們對於什麼叫做福?什麼叫做罪?實在是分不清楚。

往往把罪當做福，把惡當做善，把邪當做正，自己搞不清楚，還以為做了很多好事，這是愚痴，這是無明。我們舉一個例子來講，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩薩。有些廟祝來找你化緣，土地菩薩像壞了，請你發發心來修補來修廟。你出了財力，以為做了一樁功德，殊不知那是邪神邪鬼。你出錢幫助他作怪，他造作罪業，他是主犯你是從犯。你自己還以為是做了功德，實際上已經造大罪業了。這是邪正、是非不明。《楞嚴經》說得尤其好，末法時期邪師說法如恆河沙。這是講我們佛門裡面邪正不分、善惡不辨。佛門以外我們容易辨別，佛門裡面不容易辨別。要是沒有智慧，沒有明德，往往自己以為修很多功德與福報。將來報盡之時，到閻王老子那裡，一算帳都是罪業。自己還不肯承認。幾時才能覺悟呢?所以這一段特別注重在智慧上。是教我們轉世間有漏的福報，而成就出世無漏的福德。無漏福德是無量無邊，有漏的福報很有限。這是印祖在序文里大慈大悲，開導我們學袁了凡。要把心境轉過來，把世間福轉變為出世間無量的大福。這是祖師這一篇序文，立意之所在。

殺什麼呢?格殺五欲貪嗔痴妄念。

尤註：‘繩愆糾繆。格其非心之謂。’明明德要從這裡開始，這就是佛法常講的放下萬緣，‘格物’就是放下萬緣，萬緣是什麼呢?‘萬緣’就是物慾。物慾障礙我們真心，障礙我們清淨心，如果我們不能將它放下，不能將它格正，清淨光明的覺性就不能透出來。

“致知”就是看破，我們得要有智慧，‘努力覺照，勿任昏散之謂’。這裡的‘知’，不當一般的知識講，這個‘知’是覺的意思，小注注得很好，覺照的意思，就是前面所講‘明’的意思。致知覺照，念念覺照，這是真實學問，‘格物’是真實功夫。看破是真學問，放下是真功夫，要從這裡下手。

倘人慾之物。不能極力格除。則本有真知。決難徹底顯現。欲令真知顯現。當於日用云為。常起覺照。不使一切違理情想。暫萌於心。格物而致知。由致知而克明明德。誠明一致。即凡成聖矣。#p#分頁標題#e#

這是孔子的話，實在講與佛陀教我們沒有兩樣。這幾句話，我們要好好的記住，從那裡做起。從‘格物’做起，從‘致知’做起。‘格物致知’，小註裡面說：‘因攻治罪過而覺照。’這就是格物致知。‘物’是指物慾，拿現在的話來講，就是指物質的誘惑。‘格’是拒絕的意思。格就是你要有能力拒絕物質上的誘惑。由此可知，五欲六塵包括在‘物’字裡面。五欲六塵誘惑我們六根，我們六根跟它格鬥，要能夠抗拒它，不為它所動，不為它所誘，這就叫做‘格物’。我們想想，我們六根要被六塵所動搖，那裡還有智慧;沒有智慧，就迷惑了。要是有智慧，就不會被物慾所動搖，所以格物之後，才能致知。正知正見才能現前。這一個知就是智慧，本性裡面的智慧，而不是世間的聰明才智。為什麼不是世間的聰明才智?因為這是從格物裡面得來的。世間聰明才智，沒有格物的功夫，可見得這個‘知’，即是佛法裡面講的覺照。就是這個功夫，“由致知而克明明德”，尤注說：‘因覺照而回複本具真心。照耀天地之本能。’

這就是我們的明德。在佛法裡面講恢復了本性，禪家所說的明心見性。我們要知道，明心見性，孔夫子也做得到。為什麼他能做到?功夫路子正確!由格物而致知，由致知而誠意，由誠意而正心，所以才能明心見性，而後發揮全體大用。大用就是修身、齊家、治國、平天下。孔夫子所教誡的，就是菩薩道!後世人不如孔子，為什麼不如?不懂得格物兩個字怎么講法。你看後來的大儒，將格物看作研究物質的道理，研究物理，變成現在的物質科學。完全用分別心、執著心、妄想心，去研究。觀察外面的境界，物象，那怎么能見性呢?怎么能得到真智慧呢?換句話說，怎么能得到聖人的智慧?可見一個字錯解了，根本一錯，後面完全都錯了。那么，格正物慾，古大德司馬光就是這個說法。他是宋朝的宰相，也是學佛受了菩薩戒的在家大居士，他的講法與佛法的講法沒有兩樣。

“誠、明一致”，祖師在這一篇序文裡面，一開頭的兩句話，‘聖賢之道唯誠與明’，就把這兩個字標出來了，誠、明要一致，這就成聖了。‘誠’是定、是體;‘明’是慧、是用。誠、明一致，就是定、慧等用，也就是體、用不二，這才能證入。佛法裡面講證、講入，《華嚴經入法界品》說的不二就叫入。誠就是明、明就是誠，誠明不二。誠是體，明是作用。我們應當從那裡修起，要從‘誠’字修起，誠了就會放光明。若要從‘明’上修起，就不容易，相當之難。明了這個道理，可見得千經萬論，無量的法門都是叫我們修定，修定就是叫我們學誠。

前清曾國藩先生解釋‘誠’字，他的定義是心裏面沒有一念的時候叫做‘誠’。動了一念就不誠了。心裏面一念不生，這是定。在佛法里講叫做‘三昧’現前。可見得儒家並不是不懂，他懂這個道理。可是現代人對這個字的真正意義，還有許多人不知道。說到‘誠明’，都覺得我很誠心，以為自己心很誠;以為自己很明，看東西，大概不會看錯。一天到晚胡思亂想，他還以為很誠了，這就是不知道自己的過失。沒有顏回的反省功夫，沒有曾子、蘧伯玉每天檢點自己的功夫，自己有了過失還不知道，所以沒有成就。如果曉得自己的過失，天天改進自己的過失，幾時得到定、慧等用，誠、明一致的時候，我們就不知不覺轉凡成聖，證得聖果了。

或問格物乃窮盡天下事物之理。致知乃推極吾之知識。必使一一曉了也。何得以人慾為物。真知為知。克治顯現。為格致乎。

這是假設一個疑問，說或者有人這么問。儒家常講的格物致知，物是講的“天下事物之理”;格、當窮盡講。我們要研求一切事物、一切萬法的道理，這叫格物。致知是推展我們的知識學問，使我們對一切法樣樣都能夠明了，這叫格物致知。這跟前面大師所講的不一樣。前面大師所講的是以人慾為物，以本性里的真智慧顯現出來為知。而以去妄克欲之內功顯現，稱做格物致知。

答曰。誠與明德。皆約自心之本體而言。名雖有二。體本唯一也。

這是印祖在這一篇一開端，就把修學的因果提示出來了。後面的文章，不外乎是發揮這個道理而已。聖賢之道就在誠與明。這兩個字在前面講得很詳細，現在不必再說了。誠與明都是講我們自己真心本體。□

尤注說：‘誠即惟真無妄之性德。明德即一真湛然之心體。’所以誠與明都是從本性上說的，本性的理體、本性的作用，用這兩個字來形容，來解釋。那么誠與明，在名字上講的是兩個字，體上是一個。

知與意心。兼約自心之體用而言。實則即三而一也。

前面講格物致知，知、意、心這三個名詞，也是從真心理體上說的，誠、明是從兩方面說的，知、心、意是從三方面說的。三即是一，一即是三。說是有三，體是一個，那么曉得一而三，三而一了。

格致誠正明五者。皆約閑邪存誠返妄歸真而言。

兩方面三方面，綜合起來還不是一樁事情嗎?此指明明德之明與誠明之明。“皆約閑邪存誠，返妄歸真而言”。什麼叫做閑邪存誠?‘閒’是防範的意思。閑邪就是防範邪思、邪知、邪見，我們先要預防。你常常能夠提起警覺心，預防邪知邪見不讓它侵入，你才能做到誠明的功夫。誠明為什麼失掉?就是邪知邪見侵入了。

其檢點省察造詣功夫。明為總綱。格致誠正。乃別目耳。

講到做功夫，關係到我們日常修持的事情了，檢點、省察、造詣。‘造詣全神灌注不到不罷意。’

修行一定要成功。從那裡做起?明是總綱，明就是真智慧。諸位想想看，世出世間法都是以真智慧為基礎，而不是以聰明。世間的聰明與真實智慧不一樣，這是千萬要把它分別清楚。佛說世間聰明是八難之一—世智辯聰。世智辯聰與真智慧的揀別在那裡?應知世智辯聰是有分別、有執著的;真智慧是沒有分別、沒有執著。作用看起來一樣，用心不一樣，作用受用也不一樣。一個是從分別心生出來的，一個是從無分別心生出來的。

佛經確實是智慧，真智慧。我們現在念佛經，為什麼我們真智慧不能現前?那就是我們仍用世智辯聰來讀佛經，所以把佛經也變成世智辯聰了，不但不會開智慧，開不了悟，成就不了。幾時我們心清淨了，用無分別心來讀經，來聽經，一看就開悟了。換一句話說，那些開悟的人，會用功的人，我們跟他用的方法似是一樣，而用心則全不一樣。人家念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛能消八十億劫生死重罪。我們念八十萬句阿彌陀佛也消不了一個罪業。他念的南無阿彌陀佛，我們也念的南無阿彌陀佛，為什麼效果不一樣?人家是以無分別心，真心念的。我們是攀緣心、分別心、雜亂心、希求心、慳吝心，亂七八糟的心在念，怎么會一樣呢?當然不相同。如果有人問學佛有什麼秘訣?很簡單，秘訣就是於一切法當中無心。你在一切法里有心就不行，你一分一毫也入不進去。#p#分頁標題#e#

我們細看佛菩薩日常生活形式與我們沒有什麼分別。《金剛經》表現得尤其明白。釋迦牟尼佛發起般若大經，在穿衣吃飯，日常生活當中發起。我們那一個人那一天不穿衣?那一天不吃飯?人家穿衣吃飯，是證無上菩提。我們穿衣吃飯，是造生死根本。那怎么會一樣呢?這就是說明了事是一樣心不一樣。他穿衣吃飯沒有心，我們穿衣吃飯有心。穿一件衣服，要講究什麼質料?什麼樣式?吃飯要適合口味，要挑挑點點的。這就是生死根本。

諸位想想看，我們穿衣吃飯是不是攀緣，佛菩薩穿衣吃飯是隨緣。古德說得好，‘隨緣消舊業，莫再造新殃’。怎樣是造新殃?攀緣就造新殃，隨緣就不造新殃。所以大家時常要記住，十大願王之隨喜功德、恆順眾生，是等覺菩薩給我們說的話，修行必須依真智慧為總綱。下面的細目，一一都是以智慧為根本，這就是佛法。如果沒有真智慧做總綱，則所修的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，都是世間法。

若是依真實慧隨緣，一一法皆是佛法。穿衣吃飯都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀緣心，則天天念經、拜佛，弘法利生都是世間法，都是生死根本。用攀緣心弘法利生，依然是生死根本。確實是生死根本，只在人天裡修一點痴福而已。

此處所講的句句真實。如果在日常生活當中會用隨緣，而不用攀緣。則你行的就是‘菩薩道’，修的就是‘無上菩提’。即是古人所說‘一切法皆是佛法’!如果法法攀緣，則一切法皆非佛法。祖師這幾句話的意思很深，希望我們能依照《了凡四訓》來修行，事相上要照這樣做。再用隨緣的心，那就是行菩薩道，《了凡四訓》變成無上醍醐。本來是世間的福報，結果一變，變成出世間無漏的福報。這真是不可思議。所以這一句非常的重要，格物、誠意、正心，是修行的別目。

修身。正心。誠意。致知。皆所以明明德也。

這些功夫有深淺，有次第、有目的。其目標是一致的，都是要恢復我們的明德。

倘自心本有之真知。為物慾所蔽。則意不誠而心不正矣。

我們的‘意’為什麼不誠?‘心’為什麼不得其正?就是五欲六塵在面前，我們做不了主，被它牽著走了。換一句話說，五欲六塵是你的主人。你是它的奴隸，它叫你乾什麼，你就得乾什麼，自己沒有一點自由，身不由己，為境所轉。所以意不能誠，心也不得其正。還是剛才一句老話，心離不開攀緣，所以心被境界牽著走，做不了主宰。隨緣就做得主了，不被境界牽走，在萬物當中自己作主，這才是誠意正心。見到好吃的，就想把它得到，心就被貪慾境界牽著走;見到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牽著走。心那裡會有誠?那裡會有正呢?甚至於此地有一部很好的經書，我們看了很喜歡，也想得到，這心被佛經牽著走了，心還是不誠，還是不正。為什麼呢?佛經還是一物。見到釋迦牟尼佛來了，三十二相八十種好，心裡要是歡喜高興得不得了，馬上頂禮膜拜，你還是博地凡夫，被釋迦牟尼佛的幻相，牽著鼻子走。‘凡所有相皆是虛妄’，禪家說‘佛來斬佛，魔來斬魔’。道理在那裡?不被他牽著走，心裡頭一塵不染。實在給諸位說，要是動一念，佛來我斬他，魔來我斬他，還是被牽著走。既然礙不了事的時候，你斬他乾什麼?動一念就是攀緣。

請細細想想這個味道，我們還想真正學佛，真正培養自己圓頓的根性，要從那裡修練起呢?要從萬境上不動心練起。也就是說六根接觸六塵的時候，像《楞嚴經》所謂的：用根不用識。根不會用，用識也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，這也就很了不起了，那跟明心見性，就隔一張紙而已，很接近。可是我們現前六根接觸六塵境界，真性不會用，心王也不會用，心所當家。展開《百法明門》，五十一個心所當了家。五十一個心所做主宰，所以是處處攀緣，時時攀緣，念念攀緣;無時無刻不在那裡造罪業。那一天才能離得了輪迴?那一天才能得到解脫呢?縱然是修福，未必是真福，怎么說不是真福呢?我們對於什麼叫做福?什麼叫做罪?實在是分不清楚。

往往把罪當做福，把惡當做善，把邪當做正，自己搞不清楚，還以為做了很多好事，這是愚痴，這是無明。我們舉一個例子來講，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩薩。有些廟祝來找你化緣，土地菩薩像壞了，請你發發心來修補來修廟。你出了財力，以為做了一樁功德，殊不知那是邪神邪鬼。你出錢幫助他作怪，他造作罪業，他是主犯你是從犯。你自己還以為是做了功德，實際上已經造大罪業了。這是邪正、是非不明。《楞嚴經》說得尤其好，末法時期邪師說法如恆河沙。這是講我們佛門裡面邪正不分、善惡不辨。佛門以外我們容易辨別，佛門裡面不容易辨別。要是沒有智慧，沒有明德，往往自己以為修很多功德與福報。將來報盡之時，到閻王老子那裡，一算帳都是罪業。自己還不肯承認。幾時才能覺悟呢?所以這一段特別注重在智慧上。是教我們轉世間有漏的福報，而成就出世無漏的福德。無漏福德是無量無邊，有漏的福報很有限。這是印祖在序文里大慈大悲，開導我們學袁了凡。要把心境轉過來，把世間福轉變為出世間無量的大福。這是祖師這一篇序文，立意之所在。

若能格而除之。則是慧風掃蕩障雲盡。心月孤圓朗中天矣。

從格物、致知、誠意、正心，乃至於修身、齊家，這一套都是方法。此地講得很清楚，首先我們要做的，就是要把物慾格除。換句話說，我們要做的第一樁事，也就是修行的根本。大根大本是什麼呢?先在境界裡面學不動心。在一切境界之中，將自己的貪、嗔、痴、慢斷除，這就是‘格物’。要從心地格除物慾，只要你做到這一步，你本有的般若智慧就透出來了，縱然不能全部透出來，透出一分就很難得。為什麼呢?這一分是真智慧，從此以後有智慧，做為我們修證無上菩提的基礎，一切的修為皆得其正，他怎么會不成就呢?所以祖師在這裡引用古人兩句話教導我們，這兩句偈是：

“慧風掃蕩障雲盡”，‘障’就是五欲六塵障礙自性智慧德能。好像雲彩障礙陽光，智慧比喻大風，把雲彩吹走，障礙沒有了，智慧一透出來障礙就沒有了。

“心月孤圓朗中天”，這句容易懂。明月中天，才能將一切事物真相照得清清楚楚。

此聖人示人從泛至切。從疏至親之決定次序也。

這是自古以來，佛、菩薩、祖師大德們教人修行的次第，千萬不可疏忽。我們修行功夫不得力，研教之所以不開悟，就是把順序弄錯了，所以路走不通，越走越艱難。到後來多少同修們，連信心都喪失了。原因就是沒有按照祖師指導的順序。換句話說我們將綱目顛倒了，亂了頭緒了。印祖在此地，把我們向來修學的毛病給我們點破，指出一條道路來讓我們走，確實古德是如此。#p#分頁標題#e#

“從泛至切”，‘泛’是泛泛，慢慢走上切實。

“從疏至親”，‘疏’是疏遠，‘親’是親切。這是一定的次序，不容忽視。

若窮盡天下事物之理。俾吾心知識悉皆明了。方能誠意者。則唯博覽群書。遍游天下之人。方能誠意正心以

這一段話說得很好，就是說明‘格物’的大意。一般人把格物講錯了。錯認‘格物’就是要研究天下萬物的道理。換句話說，就是我們常講的博學多聞。博學多聞畢竟是少數人，這樣說起來，成聖成賢只有少數人有分。佛在經中所說的：‘一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當成佛’，那大多數人都沒有這個希望了?所以祖師在這裡說得非常明白，‘格’是格除的意思，‘物’是物慾。你要懂得這個講法，我就是不認識字，沒有念過書，格物致知也能做得到。可見得聖人之法乃是人人有分，不一定要博學多聞的大學問家，他們才有分;不認識字的人也有分，沒有念過書的同樣可以做聖做賢、可以成佛做祖，這就是把這道理說明白了。

假如是要“窮盡天下事物之理”，這是過去一般人解釋‘格物’的說法。格物致知而後才能做到誠意正心。照這個講法，只有博覽群書。博覽群書還不行，還得要遍游天下。所謂是讀萬卷書行萬里路，這種人可以夠得上格物致知的條件，確實有很多人有這種誤會。這種說法我們細細想一想，不是聖人說的。聖人的意思，這個‘格’確確實實是‘格除’的意思，唯有格除物慾，我們清淨心才能現前，清淨心中自生智慧。

明其明德。未能博覽閱歷者。縱有純厚天資。於誠意正心。皆無其分。況其下焉者哉。有是理乎

諸位讀《六祖壇經》，你看六祖大師對忍大師講：‘惠能心中常生智慧。’他一個字也不認識，他心裏面生智慧。他為什麼生智慧呢?就是他將格物的功夫做得很深，離相離念，心地清淨，所以他心裡生智慧。我們凡夫所以不能生智慧，智慧不能現前，就是被物慾所蓋覆住了。物慾蓋得愈多，往外面透的智慧就愈少。物慾蓋得愈薄，透的智慧就愈多。無論是透的智慧多少，我們都是為物慾所障礙了。凡夫、小乘、權教菩薩皆不例外。到什麼時候物慾(貪嗔痴)真正從心地裡面斷除;就是世間萬法，乃至於出世間的佛法，你做到了一塵不染，佛菩薩在你面前，你的心地也如如不動了。這個時候，才可以說格物的功夫到家。為什麼呢?本性裡面的真智慧，毫無障礙地透出來，這是我們應當要明白的。序文裡面所講的純厚的天資，就是佛經裡面常講的善根深厚。《彌陀經》裡面講的多善根、多福德的意思。

《彌陀經》裡面講，不可以少善根、福德、因緣、得生彼國，所以一定要深厚的善根、福德、因緣。只要心地純厚，這種人修道，比那些世智辯聰要容易得多。所以對於誠意、正心、格物、致知的功夫，這些人比世間那些有學問，博學多聞，行萬里路的反而來得快，來得踏實，絕不是沒有分。這一段話，是印祖從反面給我們說的。

然不深窮理之士。與無知無識之人。若聞理性。多皆高推聖境。自處凡愚。不肯奮發勉勵。遵循從事。

這裡面也說這些毛病，我們細心觀察這些毛病，確實是很多。‘窮’是追尋究竟，直窮到底之意。這就是對於理論的探討，應當要追根究底。宇宙人生的真相，我們一定要徹底的明了，這是有智慧的人。“與無知無識之人，若聞理性，多皆高推聖境”。

這兩種人：一種人對於理性沒有深究，確實是很多;一種是無知無識的人。這兩種人，我們要是跟他談到理性，宇宙人生的大道，講到佛性，講到佛法。他往往不敢承當。以為那是佛菩薩才能做到，我是凡夫怎么能做到?“高推聖境”，實際情況還沒有搞清楚，自己就先認為不行了，認為自己做不到了，這是“自處凡愚，不肯奮發勉勵，遵循從事”。

尤注說：‘大人者不失其赤子之心。赤子之心即無思無慮點塵不染之心。如具此心則亦大人而已矣。’此處所說的大人，可以解釋為佛菩薩。佛菩薩跟我們有什麼差別呢?佛菩薩的心是清淨的，是一塵不染的。‘塵’是什麼?就是前面講的物慾。物是一切的物相。‘欲’是欲望，是貪嗔痴，‘欲’是煩惱;五欲六塵，一執著心裏面就產生欲望，就不清淨，心地就為其染污。‘大人’是佛經裡面講的大丈夫，佛菩薩的本事就是心地永恆不染。物相有沒有?物相有，這五欲六塵的相是有的。功夫要自己做，要在這裡面訓練著不染著，不染就是不起心動念。此地比喻赤子之心。‘赤子’是小孩，多大的小孩呢?兩三個月的小孩，他對於一切物相不動心。在菩薩行裡面有一種修行法，叫‘嬰兒行’。

諸位顧名思義，就可以體會到，怎樣修菩薩行呢?看那嬰孩，你就學他。他不會說話，也不會攀緣，他對於一切境界的好醜，都不起分別心，這就叫赤子之心。所以赤子之心，講老實話我們那一個沒有呢?個個都是從這兒來的，可惜保持不住，年齡稍微大一點，赤子之心就喪失了。那真正是佛心，真正叫清淨心，喪失了。“自處凡愚，不肯奮發勉勵，遵循從事”。

古德給我們講的：‘隨緣消舊業，莫再造新殃’，隨緣消業，消業就是還債，不再欠債了。心地真正到清淨，一塵不染，這個時候，只有還債。隨緣跟攀緣不同，‘隨緣’是菩薩行，‘攀緣’是凡夫行。隨緣就是普賢菩薩所講的‘恆順眾生’，‘恆’就是永遠是這個樣子。永遠都是順著眾生，這才能消得了業;你不能隨順，就動心了，動心就造業。所以要想不造業，就學著隨緣不要攀緣。我們想做一樁善事，攀緣做一樁善事好不好呢?古人告訴我們說，‘好事不如無事’。無事，心地是清淨的，你做一樁好事心不清淨。可見得我們真要想做到心地清淨，唯一的辦法—要隨緣不執著才能辦得到。