易經問答

1、什麼是“三易”?

據《周禮·春宮·大卜篇》記載，易有三種，或曰三個系統。即：夏代之易，曰《連山》;商代之易，曰《歸藏》;周代之易，曰《周易》。三易，就是夏易、商易、周易的總稱。

夏易和商易早己失傳，故內容不詳;而周易則傳承至今，就是今天所謂的《周易》即《易經》。

三易有一個共同特點，即“其經卦皆八，其別(卦)皆六十有(又)四。”

2、夏易為何稱作《連山》?

據傳，夏易以艮卦為首卦，象徵“山之出雲，連綿不絕”，故稱作《連山》。

3、商易為何稱作《歸藏》，又稱作《坤乾》?

據傳，商易的首卦是坤卦，象徵“萬物莫不歸藏於其中”，即萬物都以大地為根源，始發端於大地，終又歸藏於大地，故稱作《歸藏》。

4、商易“首坤次乾”與周易“首乾次坤”的卦序差異是怎樣產生的?這種差異反映了什麼社會問題?

這是個卦次排列問題即卦序問題。卦序的差異來自於社會觀念的差異，又反映了社會觀念的差異。

商易首坤次乾，反映了商人重母統的觀念，而這種觀念是氏族社會的孑遺。周易則正好相反，首乾次坤，反映的是周人重父統的思想。商人首坤次乾，周人首乾次坤，都是試圖從自然現象中為自已的思想尋找根據。比如周人有“天尊地卑”觀念，在他們看來，既然“天尊地卑”是自然的，那么卦序“首乾次坤”也是自然的。他們總是要把“民之故”和“天之道”糾纏起來，宣揚“天人合一”，並由天尊地卑推導出君尊臣卑，父尊子卑，夫尊妻卑的思想。漢人講“三綱”，其實三綱思想在《周易》里早就有了。

5、《周易》中的“周“字是什麼意思?

周字的含義，向來有兩種說法：

一、周普，即周全、完備。《周易正義·序》引鄭玄釋《周禮》“三周”之義曰：“《連山》者，象山之出雲，連綿不絕;《歸藏》者，萬物莫不歸藏於其中;《周易》者，言《周》道周普，無所不備。”

6、《易經》的“易”字是什麼意思?

關於“易”字的含義，歷代有多種說法，歸納起來，主要有以下三種：

一、蜥蜴。蜥蜴乃壁虎類動物，膚色能隨十二時的變化而變化，故假借為變易之易。

二、變易，即變化。

三、一字三義，即：簡易，變易，不易。

這三種說法有一個共同之處，即都認為易有變化的含義。其實易作變化講，《繫辭傳》說得很清楚。《上傳》;“聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。”《下傳》：“八卦成列，象在其中矣;因而重之，爻在其中矣;剛柔相推，變在其中矣;繫辭焉而命之，動在其中矣。”由此可見，易字之為書名，本義就是變易即變化。統觀《易經》全書，時時處處都講變化，易之名切合書之實。

相比較而言，易作簡易、變易、不易之說似乎更為全面也更為確當。簡易，說的是易的概括性和可行性;變易，說的是易所揭示的宇宙萬物的運動性和變化性;不易，則是說易所揭示的宇宙萬物運動變化的規律性和規則性。

有趣的是，西方人研究《易經》，把它視為一部預測學著作，書名多取意譯，曰《變化的書》(《TheBooRofchanges》)。為此取書名，就是著眼於易字的本義，頗為確切。

總之，易字的意思就是變化，《易經》是一部講變化的書，因而研讀《易經》，應該具有變化的眼光和意識，時時處處都要注意變化，把握變化，從變化中觀察、審度事物，得出結論。

7、“象”字是什麼意思?

象字在《易經》中有兩種用法，兩種含義：

一、名詞，指的現象或表象、形象。《繫辭上傳》：“在天成象，在地成形。”“見乃謂之象，形乃謂之器。”這裡的象，指的就是現象或表象。而卦象和爻象的象，指的則是形象。

二、動詞，意思是象徵。《繫辭上傳》：“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象者物宜，是故謂之象。”《繫辭下傳》：“是故易者，象也;象也者，像也”。這裡的象，意思就是象徵，而象徵是《易經》的最基本、最主要的思維方式和表達方式，六十四卦的哲理就是通過象徵形式表達出來的。因此研讀《易經》，要特別注意卦象和爻象的意蘊，辨明它們究竟象徵什麼。

8、“彖”字是什麼意思?

彖，讀tuàn。

《繫辭下傳》：“彖者，材也”。材，即裁。裁，裁斷即論斷、判斷的意思。《周義正義》“彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也”。

彖本為一種獸，豕(豬)形而有六牙。卦有六爻，彖被《易經》借過來，用以總括六爻之義即一卦之義。《易經》中的《彖傳》，就是論斷一卦基本思想的文字。凡六十四卦所附之“《彖》曰，”均屬比例。

彖又指卦辭，稱“彖辭。

9、“幾”字的含義是什麼?

幾，事物出現前預示事物即將出現的細微朕兆。

《易經·繫辭下傳》：“幾者動之微，吉之先見者也”。孔頻達註：“幾是離無入有，在有無之際，故云動之微也。”“離無入有”，就是從無過渡、轉化到有;“有無之際”，指事物將要出現而尚未出現時的狀態。《易經》要人通過卜筮預見事物出現前的朕兆，以趨吉避凶。它盛讚這種預見力：“知幾其神乎!”強調“君子見幾而作，不俟終日。”

10、《易傳》中的“傳”字是舍么意思?

這裡的傳字讀zhuàn，其含義可以從《易傳》的內容和宗旨上看出來：《易傳》七種十篇，內容和宗旨是解釋和闡發《易經》經文大義，可見傳就是解釋、闡發的意思。

傳是古書注釋的一種體例和名稱，是專門解釋經的，所以它是對經而言的，是經的傳。古人說：“先師所言為經，後師所言為傳。”過去傳和經往往並稱，謂之“經傳”，原因就在這裡。作為一種注釋體例，其解經方式主要有二：一是闡發經文的微言大義，如《易傳》;二是依從文字逐句解釋，如《離騷傳》。

11、《文言》中的“文”字是什麼意思?

文，飾也，即修辭、說明的意思。《周易正義》：“以(因)《乾》、《坤》德大，故特文飾以為《文言》。”《周易集解》：“《乾》、《坤》為門戶，文說《乾》、《坤》，六十二卦皆放焉。”

就內容來看，《文言》是特意解釋、說明《乾》、《坤》二卦的卦辭和爻辭的，也證明文是飾修、說明的意思。

12、“道”的含義是什麼?

道，是《易經》里的一個重要概念，研讀《易經》，必須深刻理解、準確把握它的內涵。

道這個概念在“經”和“傳”里都出現過，但由於經、傳產生的時間和背景不同，所以其含義在經里和傳里有很大差異。

一、經里的含義

道在經文的卦爻辭中，共出現四次

復卦卦辭：“反覆其道，七日來復，利有攸往。”意思是往來於道路上的人，七日就能返回，外出是吉利的。

小畜卦初九爻辭：“復自道，何其咎，吉。”意思是外出能從原路返回，沒有災禍，而且吉利。、

履卦九二爻辭：“履道坦坦，幽人貞吉。”意思是走在平坦的道路上，對於被幽禁的人來說，是吉利的。

隨卦九四爻辭：“有孚在道，以明何咎。”意思是有俘虜在道路上行走，就知道是什麼災禍了。

以上四個道字，都是道路的意思。可見，《易經》經文中的道，均指具體道路而言。

二、傳里的含義

但在《易傳》里，道的含義就不同了。

1、道的內涵：一陰陽之謂道。《繫辭上傳》：“一陰一陽之謂道。”這裡的道，是陰陽雙方相互對立和相互作用的規律。“一陰一陽”，不是指陰陽本身，而是不是陰陽雙方的交變運動。在《易傳》的作者看來，道並不是陰陽本身，而是“一陰一陽”即陰陽雙方的交變運動;道以陰陽為存在的基礎，只有陰陽雙方的交變運動，即“一陰一陽”的規律，才是道。總之，道是世界萬物運動變化的規律。

這是《易傳》對道的內涵的規定。

2、道的特徵：形而上者謂之道。《繫辭上傳》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”《易傳》的作者認為，道作為世界萬物運動變化的規律，是抽象的，無形的，不能為人的感覺器官所直接感知，只能用理性思維去認識和把握;道與萬物的區別在於，道是“形而上”的，物是“形而下”的。《易傳》用“形而上”和“形而下”來區別規律性的道和具體性的物，表明了人的思維能力和認識水平的提高。

這是《易經》對道的特徵的描述。

13、“器”的含義是什麼?

《易經·繫辭上傳》：“形而上者謂之道，形而下者謂之囂。”這裡“器”與“道”對舉，可見器是一個與道相對的概念。道，是無形的抽象的理即規律或法則;器，則顯然是有形的、具體的物即事物(包括器物、制度)。

14、“氣”的含義是什麼?

“氣”是中國古代哲學中的一個重要概念，其含義之一，是指構成天地萬物的始基或本原。

在《易經》中，它指的是陰陽未分的渾沌之氣。這種說法，有人稱之為太極陰陽說。《彖辭傳》：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施。品物流形。”(《乾卦》)“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。”(《坤卦》)元即始基、本原的意思。在《易經》中，乾坤二卦是陰陽之象。所謂“乾元”、“坤元”、實際上是說陰陽二氣為萬物的始基或本原。

至於天地萬物如何化生而成，《易經》認為是通過陰陽二氣交感結合的方式進行並實現的。《彖辭傳》：“鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與;止而說(悅)，男下女……天感地，而萬物化生。”(《鹹卦》)《繫辭下傳》：“天地絪緼，萬物化醇;男女媾精。萬物化生。”《繫辭上傳》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這裡，《易經》以乾坤為陰陽二物，把天地化生萬物的過程比擬為雌雄交媾，並進一步追溯了陰陽的本原，這個本原就是太極一一最高的極。而太極顯然就是陰陽未分之氣。

從“極”指具體之物的通例看，“太極”也是具體之物。因此，這種太極陰陽說，實質上是一種以氣為天地萬物始基、本原的樸素唯物主義學說。

15、如何理解“神”這個概念?

神主要有以下三種含義：

一、指萬物神奇而微妙的變化。《繫辭上傳》：“故神無方而《易》無體。”意思是萬物的變化非常神奇，不泥於一方，而《易》是反映這種變化的，因而也不會定於一體。又：“陰陽不測之謂神。”意思是陰陽的對立轉化非常迅速，不可測度。這是神這個概念的根本含義。

二、指人的智慧、德行的最高境界。《繫辭上傳》：“神而明之，存乎其人。”《繫辭下傳》：“神而化之，使民宜之。”

三、指易卦預知未來的神奇作用。《繫辭上傳》：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”“非天下之至神，其孰能與於此。”“唯神也，故不疾而速，不行而至。”這些話都是極力讚頌易卦的神奇。

以上三種意義上的神，都不是鬼神之神。

但有時神也指鬼神之神。謙卦《彖辭傳》：“鬼神害盈而福謙。”《繫辭上傳》：“原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。”不過這裡的神與古代宗教里的神的含義並不相同，指的是“精氣為物”，而不是超自然的力。

16、什麼是“形而上”和“形而下”?

《易經·繫辭上傳》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”這裡的“形而上”和“形而下”是什麼意思呢?

所謂“形而上”。是指無形無體，不能為人的感覺器官直接感知，只能藉助現性思維去認識和把握的，抽象的東西，這就是“理”。所謂“形而下”、是指有形有體，既能為人的感覺器官所直接感知，又能藉助理性思維去認識和把握的，具體的東西，這就是“物”。

這裡的“上”、“下”是“高”、“低”的意思。“形而上”就是“高於形”，指道作為世界萬物運動變化的規律或法則，具有無形的、抽象的性質，亦即“陰陽不測之得神“(同上)，”神無方而易無體“(同上)的特性;“形而下”就是“低於形”，是指世界萬物作為具體存在，具有無形的、具體的性質，亦即“形乃謂之器”(同上)的特性。

17、什麼是陰陽?

陰陽是中國哲學特有的概念。最早，只表示日照的向背，向日者謂之陽，背日者謂之陰。不久，又被引申，用來指稱兩種相互對立的氣或氣的兩種狀態。後來，隨著人的思維能力和認識水平的提高，則進一步上升成為哲學概念概念，用來指稱、表示宇宙間一切相互對立的事物，矛盾統一的動態平衡勢力或屬性。凡動的、熱的、在上的、向外的、明亮的、亢進的、強壯的等等，均為陽;凡靜的、寒的、在下的、向內的、晦暗的、減退和、虛弱的等等，均為陰。其概括和象徵範圍極為廣泛，舉凡自然界和人類社會中一切彼此相互對立、矛盾統一的事象物理，如天地、日月、晝夜、黑白、明暗、冷暖、勝負、動靜、上下、左右、東西、南北、內外、快慢、剛柔、寬嚴、虛實、奇偶、方圓、大小、遠近、出入、進退、往來、得失、存亡、損益(增減)、生死、吉凶、禍福、泰否、優劣、君臣、官民、父母、夫妻、男女、等等，無不包含其中，都可以用它表示。朱熹說：“天地之間，無往而非陰陽，一動一靜，一語一默，皆是陰陽之理。”這是對陰陽的很精當的說明。陰陽觀念和陰陽概念，體現了中國古人極為非凡的想像力和概括力，是中國古代文明的一個重要象徵。

陰陽相當於今天說的矛盾。其實用什麼語詞表示都可以;如叫天地，叫上下，叫黑白;只是當國中國古人選擇了這兩個字眼兒，而沒有選擇別的。

中國古人己經深刻認識到了陰陽的相互作用對萬物的產生和發展的重要意義。《易經·繫辭上傳》：“一陰一陽謂之道。”“道”就是自然法則或規律。《易經》的作者們不僅看到辭宇宙萬物存在相互對立、矛盾統一的現象，而且把它視為宇宙萬物產生和發展的普遍規律，實在是一個了不起的發現。

中國哲學中的陰陽理論承認、重視陰陽對立，並追求、崇尚陰陽統一即平衡、和諧，這種思想既是唯物的，又是辯證的。

18、什麼是“兩儀”?

關於“兩儀”，綜合曆代易學家的理論，計有七說：一說為陰陽，一說為天地，一說為奇偶，一說為剛柔，一說為玄黃，一說為乾坤，一說為春秋。但通常是指陰陽。

七說名目雖不同，實質卻是一致的，即都是指具有陰陽對立性質並能化生出其他東西的事物或事物的品格。

19、什麼是“四象”?

“四象”，指少陽、老最、少陰、老陰。此四者，在筮數上體現為七、九、八、六，在時令上又象徵春、夏、秋、冬。

關於“四象”還有三說：一說為金、木、水、火，一說為東、西、南、北，一說為陰、陽、剛、柔。

20、什麼是“四營”?

“四營”，指占卦時求出一爻的四個驟步，即“分二”、“掛一”、“揲四”、“歸奇”這四道著程式。營，經營，依此經營，即可求得卦形，故稱“四營而成《易》”。也有人認為“四營”指營求少陽、少陰、老陽、老陰。

21、什麼是卦辭?

說明六十四卦各卦要義的文辭就是卦辭。各卦卦形之下有卦名卦辭。如乾卦，卦形下寫：“乾。元亨，利貞。”其中“乾”是卦名，“元亨，利貞”就是卦辭。

《周易》入門35問

1、問：何謂《周易》?

答：《周易》是我國古代哲學、自然科學與社會科學相結合的一部巨著，歷來被尊稱中國文化的百科全書，其內涵涉及天文學、氣象學、物理學、數學、醫學、軍事學、氣功學等。千百年來，《周易》對我國的哲學、史學、文學、宗教、自然科學及社會科學都有著巨大的影響。

2、問：何為《三易》?

答：《三易》是指《連山》、《歸藏》、《周易》。《連山》是夏代的易學，《歸藏》是殷代的易學，《周易》是周代的易學。可惜，《連山》、《歸藏》已失傳。

3、問：《周易》的組成?

答：《周易》由《易經》和《易傳》兩部分組成。

《易經》由卦辭及爻辭組成。共有六十四卦，每卦有六爻，共三百八十四爻。

《易傳》有十翼即：彖上、彖下、象上、象下、文言、繫辭上、繫辭下、說卦、序卦、雜卦十篇。

4、問：《周易》成書於何年?

答：《易經》又稱本經，簡稱《易》，成書於西周初至晚周，距今約三千年前。《易傳》成書於春秋至戰國中期，是對易經的注釋和發揮。據稱《周易》為伏羲、文王、周公、孔子四聖合著，即伏羲畫八卦，文王作卦辭，周公著爻辭，孔子撰《易傳》。

5、問：為什麼叫《周易》?

答：(1)因為《周易》完成的時間在周代，所以，周字應該解釋為周代。(2)周為周匝，意無所不包，無所不備也。易者，《參同契》講“日月為易”。《乾鑿度》謂：“易者易也，變易也，不易也，變易者，其氣也，不易者，其位也。”是說變化在外表的氣，不變是本體的位。東漢未年的鄭康成提出了著名的三易說：“易一名而含三義：簡易一也，變易二也，不易三也”。《說文》里有“日月為易”。另外，筆者發現“周”字為筆畫八畫;“易”字也為八畫;兩字合起來八八為六十四。這裡是否暗含《易經》由八宮(八卦)、六十四卦組成。

6、問：《易傳》的基本內容?

答：《易傳》有七個題目十篇文章(即十翼)：

一、《彖》分上下二篇，解釋《易經》的卦象、卦名和卦辭，不解釋爻辭。

二、《象》也分上下二篇，解釋卦、爻辭之文，《象》又分《小象》和《大象》，解卦辭的為《大象》，釋爻辭的為《小象》。

三、《文言》為解釋乾、坤兩卦之文。

四、《繫辭》也分上下兩篇，為釋卦、爻辭之文。

五、《說卦》為解說卦象及卦文之文。

六、《序卦》是對六十四卦排列順序作解釋之卦。

七、《雜卦》是對六十四卦中相反卦義作闡釋之文。

7、問：請介紹一下《三易》說?

答：著名的《三易》說即：簡易、變易、不易。

簡易：是指世界上的事物再複雜再深奧，一旦人類的智慧達到，就可以把它們轉換成人們容易理解和處理的問題，如現在的電腦，就是把複雜的計算程式轉換成“0”和“1”這兩個簡單的符號。

變易：是指世界上的萬事萬物每時每刻都在變化發展著，沒有一樣東西是不變的，如果離開這種變化，宇宙萬物就難以形成。

不易：是指在宇宙間萬物皆變的前提下，還有唯一不變的東西存在，就是能變出萬象之物的東西不變。或者說萬物皆變的規律是不變的。

我認為，所謂“不易”，就是基本平衡;“變易”就是發展變化，就是不平衡;“簡易”就是世界上所有最複雜的事物，可以用最簡單的符號(即陰陽二爻)來概括。發展變化、不平衡是絕對的、永恆的，平衡是相對的、暫時的。

8、問：八卦、六十四卦的組成?

答：八卦由乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八個經卦組成。

六十四卦由乾、垢、遁、否、觀、剝、晉、大有、震、豫、解、恆、升、井、大過、隨、坎、節、屯、既濟、革、豐、明夷、師、艮、賁、大蓄、損、睽、履、中孚、漸、坤、復、臨、泰、大壯、快、需、比、巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱、離、旅、鼎、未濟、蒙、渙、訟、同人、兌、困、萃、鹹、蹇、謙、小過、歸妹組成。

9、問：何謂八經卦?

答：八經卦就是八卦，八卦是八經卦的簡稱。在《易經》經文中，用“—”表示陽爻，用“--”表示陰爻，由三個陽爻或三個陰爻，或一個陰爻與兩個陽爻，或一個陽爻與兩個陰爻組成一個單卦，再由八個經卦互相重合，組成六十四別卦。

10、問：八卦的排列方試是怎樣的?

答：《周易·繫辭》中說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。陰陽的變化由太極開始，由太極產生出兩儀即陰陽。即有陰陽，使相互感應，陽育陰，陰含陽，於是陰中有陽，陽中有陰，所以陰陽二氣，又分為四，名曰四象。四象現在一般是指少陽、老陽、少陰、老陰。根據先天八卦(又稱伏羲八卦)圖按其數字排列運行為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，這就是先天八卦數。根據先天八卦的次序，我們可以知道人在母腹中，首先開始生頭，因為乾為一，次生肺，因為兌為二，次生心，因為離為三，次生肝膽，因為震為四、巽為五，次生腎，因為坎為六，次生腸胃，因為艮為七，次生肌肉，因為坤為八。後天八卦傳說為周文王所制，又稱文王八卦。其排列次序為坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九。先天八卦說的是宇宙形成時的狀況，後天八卦說的是宇宙以內的變化和運用的法則。

11、問：什麼叫先天?什麼叫後天?

答：世界上的萬事萬物沒有形成以前的狀況，叫先天，有了萬事萬物，那就是後天了。換句話說，人在娘胎里是先天，離開娘胎是後天，先天后天是劃分階段範圍的一種界說。

12、問：何謂“三才之道”?

答：三才指天道、地道、人道，即天、地、人。《易傳》里說“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。”在六十四卦中每卦都由六個爻組成，五爻、六爻代表天，三爻、四爻代表人，初爻、二爻代表地。這說明天、地、人是一個相互聯繫的有機整體，同時它們又各具不同的特點和規律。周易，實際上就是講天、地、人“三才之道”。

13、問：六爻的爻位是怎樣定位的?

答：一卦有六個爻，分初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。

(一)初爻、三爻、五爻為陽爻，二爻、四爻、上爻為陰爻。

(二)一卦之中上爻為上位。上卦之中爻和下卦之中爻為中位，初爻為下位。

(三)五、六爻為天位;三、四爻為人位;初、二爻為地位。初爻、三爻、五爻為地、人、天之正位。

(四)初爻居內卦之下，四爻居外卦之下位，是為同位。二爻居內卦之中位，五爻居外卦之中位，是為同在中位。三爻居內卦之上、上爻居外卦之上，同在上位。

(五)五爻為尊位，二爻為*位，為小人之*。五爻為天之正位，為君位、為尊位。陽居五爻，為陽居尊位。陰居五爻，為陰居尊位。居尊位，象徵人居帝王之位，屬旺勢。

(六)初、三、五爻為陽位，二、四、上爻為陰位。陽爻居陽位、陰爻居陰位，為得位，或稱當位、正位、位正、在位。反之，為不得位，或稱失位、未當位、位不正。

14、問：請介紹一下陰爻、陽爻?

答：陰爻、陽爻是組成八八六十四卦的基本符號，下面分別介紹。

陽爻：用(—)表示：象陽、象天、象君、象父、象君子、象大人、象男人、象奇數、象陽性之物、象剛、象鍵、象動等。

陰爻：用(--)表示：象陰、象地、象民、象母、象小人、象女人、象偶數、象柔之狀、象靜、象輕、象亡物等。

為了區別陰陽屬性，陽爻用“九”字，陰爻用“六”字。陽卦之陽爻，稱為“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“上九”。陰卦之陰爻，稱為“初六”、“六二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上六”。一卦之中，有陰爻有陽爻，按其所居的爻次，分別在數前加一個陽“九”或陰“六”。乾卦多一個“用九”爻，坤卦多一個“用六”，因此，這兩卦各有七個爻數。其他六十二卦沒有這種情況。

15、問：請解釋一下爻位的剛柔問題?

答：陰爻在陽爻之下，成為柔者順從剛之象，如婦女順從男人、臣民順從君主等，叫：柔從剛。陰爻在陽爻上面，是柔者欺剛之象，如女欺男、臣欺君等，叫：柔乘剛。

一卦六個爻，如下面五個爻為剛，上面一個爻為柔，叫：剛勝柔或剛制柔。反之，叫：柔勝剛，柔制剛。一卦六個爻，如九五爻為陽爻，為剛，上下五個爻為陰，為柔，叫：五柔應一剛，眾從五，是五柔維護一剛之態。

16、問：什麼叫相應和不相應?

答：所謂相應是指陰爻與陽爻相對應，即陰陽對應。在六爻中初爻與四爻、二爻與五爻、三爻與上爻叫相應。如果兩個陽爻處在初爻和四爻的位置上叫不相應，同樣，兩個陰爻同時在二爻、五爻的位置上，也不相應，或者叫陰陽不和。

17、問：爻位的吉凶是怎樣的?

答：《繫辭》曰：“二與四，同功而異位，其善不同，二多益，四多懼，近也，柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴*之等也。其柔危，其剛勝邪?”。這是說二爻與四爻都處於陰位，有相同的功能，但一個在內卦，一個在外卦，所以為“異位”。第二爻爻辭多吉利，第四爻爻辭多恐懼，是因為“二”在下卦的中位，遠離“五”的君位，受其牽制較小，二爻居內卦之中，在近處，所以多益。而“四”與“五”離君位接近，容易冒犯得咎，四爻在外卦遠處，所以導致時在恐懼之中。“三”與“五”爻都為陽位，其作用相同，但位置不同，三爻處下卦的上位，表示一事物發展到了頂級，與五爻尊位同性相斥，又與上爻相應，而上爻為卑*之陰位，表示整個事物的消亡階段，所以三爻多兇險。“五”爻處上卦之中位，處尊貴之位，又與處中位的二爻相應，所以多吉利。

18、問：什麼叫作卦?

答：什麼叫作卦?古人說：“卦者掛也。”他的意思是，卦就是掛起來的現象，它告訴我們宇宙里有八樣東西，已經掛在那裡，這就是八卦。現在我們簡單看一下八卦都代表什麼：乾卦代表天，坤卦是地，離卦代表太陽，坎卦代表月亮，震卦代表雷，巽卦代表風，艮卦代表高山、陸地，兌卦代表海洋、河流。這八個大現象，代表著整個宇宙，所有的東西都在這八個現象里了。

19、問：什麼是象?

答：關於什麼是象，《繫辭》的解釋是：“易者，象也，象者，像也”。“在天成象，在地成形”。說的通俗點，“象”就是形象、象徵。

象有“八卦之象”、“六畫之象”、“爻位之象”、“像形之象”、“反對之象”、“方位之象”、“互體之象”、等七種。《象》是解釋《易》的重要組成部分，同時也是周易預測斷卦的主要方法。

20、問：何為“八卦之象”?

答：《周易概論》根據《說卦》對“八卦之象”作了如下介紹：

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

坤為地，為母，為布，為斧，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

震為雷，為龍，為玄黃，為大塗，為長子，為決躁，為蒼茛竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為作足，為的顙，其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯鞣，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛。為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為贏，為蟹，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。

兌為澤，為少女。為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。“

21、問：何為”方位之象“?

答：方位之象指的是八卦所象徵的八個方位。即乾為西北;坎為正北;艮為東北;震為正東;巽為東南;離為正南;坤為西南;兌為正西。

22、問：何為”像形之象“?

答：像形之象就是組成該卦所具有的形象。如乾卦象天，坤卦象地，震卦象雷，巽卦象風，坎卦象水，離卦象火，艮卦象山，兌卦象澤。

23、問：何為”互體之象“?

答：“互體之象”是指在一個卦里，由二爻、三爻、四爻和三爻、四爻、五爻新組成的兩個卦，這種由內卦和外卦互動組成的新的卦象，就叫“互象”或者叫“互體之象”。

24、問：何為“反對之象”?

答：“反對之象”是指將一個六畫之象顛倒過來，它就成了一個新的卦體。如《訟》卦顛倒後是《需》卦，它們兩卦互為“反對之象”。

25、問：何為“六畫之象”?

答：內卦外卦(即上下兩卦)相重而成為六畫之象，這六個爻畫(即六十四卦卦體)根據它們的排列分為初爻、二爻、三爻、四爻、五爻，上爻;分成“天”、“地”、“人”等。(關於它們的含義前面已解釋，這裡不再敘述)。

26、問：何為“爻位之象”?

答：所謂爻位就是每一爻在卦中所處的位置，根據它們所處的不同位置，其所象徵的內容亦不同。如初爻之象，象徵事物的開始階段，二爻象徵事物的變化階段，三爻象徵發展階段，四爻象徵進步發展階段，五爻象徵成功階段，上爻象徵發展到盡頭。如果以六爻表示行政機關里不同級別人物，初爻象徵辦事員;二爻象徵科員;三爻象徵科長;四爻象徵處長;五爻象徵局長;六爻象徵顧問。

27、問：何謂“承”、“乘”?

答：“承”、“乘”是指在一卦中，相鄰的兩個爻，上方的爻，對下方的爻是“承”;下方的爻，對上方的爻是“乘”。

28、問：何謂“比”?

答：“比”是兩個相鄰的爻，有一種相親密的關係，當然必須是陰與陽，才有親近感。如“初爻”與“二爻”，“二爻”與“三爻”，“三爻”與“四爻”，“四爻”與“五爻”，“五爻”與“上爻”相比。

29、問：何謂“時”、“時義”、“時用”?

答：所謂“時”，是說根據事物所處的不同時間、地點等條件，預測吉凶，以決定進退。“時義”是說為卦的時間意義。“時用”是說為卦的時間效用。

30、問：何謂“卦主”?

答：“卦主”是說在一卦中，有一爻占據該卦的主導地位，這一爻就是卦主。物以稀為貴，如五陰一陽卦，則陽爻為卦主，五陽一陰卦，則陰爻為卦主。

31、問：何謂“卦變”、“爻變”?

答：“卦變”是說某卦是從某卦而來的，這種卦與卦之間的變化關係，稱為“卦變”。“爻變”一是指陰陽爻自身性質的變化，即陰變陽或陽變陰;二是指一爻與另一爻的互相易位所引起的變化。

32、問：何謂“旁通”?

答：“旁通”是說一卦與另一卦相對應的爻相好相反。

33、問：請解釋一下“吉”、“無咎”、“吝”、“凶”等的判斷辭?

答：“吉”是吉祥。“吉”又分吉、初吉、貞吉、大吉、元吉。“無咎”是沒有災難、過錯，雖然不是吉，但也不是凶。“咎”又分為咎、匪咎、何咎、無咎。“悔”是後悔，困厄。“悔”有有悔、無悔、悔亡、悔有悔。“吝”是羞辱，艱難。雖然不是凶，但也是惡運。“吝”又分吝、小吝、終吝、貞吝。“凶”是兇惡，兇險。“凶”有凶、終凶、有凶、貞凶。

34、問：請解釋一下“元、亨、利、貞”四字?

答：“元”有大與始的含意。“元”又分元吉、元亨、元夫。“亨”是通的意思。“亨”又分亨、小亨、元亨。“利”是祥和。“利”又分無不利、無所利、利某或不利某、利貞。“貞”是正與固的意思。“貞”又分貞吉、貞凶、貞厲、可貞、利貞。有關“元、亨、利、貞”及“吉、無咎、吝、凶”的詳細解釋請參看《周易古經今注》等有關篇章。

35、問：請談談《周易》的四個基本要素?

答：“象、數、理、占”是歷代易學的四個基本要素。“象”謂卦爻之象，指卦爻畫所表征的物象及物象狀態。“數”是指在筮占中，帶有算術演算或數學運算性質的分數道具，以及由分數道具所求得的各不同數值，及其奇偶之別。“理”有義理與易理之分。易理就是《易》之理。指由《周易》及易學的一整套獨特語言與範疇所表達的，並藉助《周易》及易學所獨具的象與數或象數模式所展示的，宇宙間一切天人宇宙之理。義理是指由卦爻象數及卦爻辭所引發的人事之理。“占”即占筮。