易經·繫辭上傳

(一)

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛柔斷矣。(3)方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雷。(5)日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久;有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)

注釋：

(1)繫辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。繫辭本義是繫辭於卦爻之下。案《繫辭》：“繫辭焉以斷吉凶。”“繫辭焉以盡其言。”即是其正。此處以“繫辭”為名。乃指系在《周易》古經後面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補《彖》、《象》、《說卦》之不足，並言明占筮方法等。《繫辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《繫辭》下篇一般分為十二章。

(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。《國語?晉語》“吾以除之矣”即其證。陳：列。

(3)動靜有常：此指天地自然而言，天運轉不已，故曰動;地凝重不移，故曰靜。常：規律。天動地靜之說，戰國時代極為普遍。如《莊子?天道篇》：“其動也天，其靜也地。”剛柔：剛謂奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。

(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應解作“事”。《象》之《復》“後不省方”句，王弼註：“方，事也。”即其證。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為“變”;變，熹平石經作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為“化”。見：顯現。

(5)剛柔相摩：乾剛坤柔之畫相互摩盪而成八卦，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩：鏇轉。此指切摩。八卦相盪：八卦相互滌盪而運動。盪，又作“盪”。《釋名》：“盪，盪也。”此有推移之義。鼓，通“郭”。《風俗通義?聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動”之義。霆：雷之餘氣。《穀梁傳》：“雲雷者何?霆也。”潤，滋。

(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂“長男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂“長女”、“中女”、“少女”。

(7)知，先儒多訓為“主”、“為”。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之，此“知”就應解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當訓為“為”，即化生。易：平直，無所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識易之訓也”。案《繫辭》：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。”故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作“簡從”者，上下文“易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功”考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。

(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位於天地之中。位，居位。

今譯：

天尊貴(於上)，地卑賤(於下)，乾坤(由此)確定。卑下高上已經陳列，貴賤之位確立。(天地)動靜有其常規，(陽)剛(陰)柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，(這樣)吉凶便產生了。在天形成象，在地生成形，(因而)變化就顯現了，所以剛柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓動，以風雨滋潤，日月運行，寒暑交替。乾道成就男性(事物)，坤道成就女性(事物)。乾資主(萬物)初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主;簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大。可長久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業。(因此)易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位於(天地)之中。

(二)

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶，(1)剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也;悔吝者，憂虞之象也;(2)變化者，進退之象也;剛柔者，晝夜之象也。(3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也;所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無不利。(6)

注釋：

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。繫辭：於卦爻之後系屬其文辭，在此句“吉凶”之後“虞本更有悔吝二字”(《釋文》)。以上下文義考之，似當以虞說為是。

(2)吉凶：善惡。吉，善。凶，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉凶悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，凶象失，悔象憂，吝象虞。

(3)變化：指六爻之變化。亦即《繫辭》所謂“變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易”，“爻者，言乎變者也”。進退：由爻之變化而產生。陽動為進，陰動為退。剛柔：指陰陽二畫，陽剛為“—”，陰柔為“--”。

(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。

(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認為當作“象”。依據下文“君子居則觀其象”，故認為作“象”為勝。然案之《繫辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩習之義。《列子?黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛註：“玩，習也。”樂：一本作“變”，案下文“動則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。

(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。

今譯：

聖人設定易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉凶，(陽)剛(陰)柔相互推移而產生變化。所以(《易》辭)吉凶，為失得之象;悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象;(陽)剛(陰)柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有(天地人)三才之道。所以閒居而依者，是卦的次序;喜樂而玩習者，是(卦)爻的文辭。因此君子閒居時則觀察卦象，而玩味其文辭;行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。

(三)

緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③

注釋：

①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛柔兩畫的變化。

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉凶”之間細小界限。震：驚懼。

③險：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。

今譯：

彖辭，是說明卦象的;爻辭，是說明(陰陽爻畫)變化的;吉凶，是說明事務失得的;悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善於補求過失。所以貴賤的分列，存在於所處的爻位;齊定其小大，存在於各卦之中;辯別吉凶，存在於卦多辭中;憂慮悔吝，存在於(吉凶之間)細小的界限;戒懼而無咎，存在於能夠悔改。因此卦有(陰陽)大小，辭有兇險平易，《易》辭，就各有所指向。

(四)

易與天地準，故能彌綸天地之道①。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。

注釋：

①易：《周易》所包含道理，即易理。準：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。

②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結。原，推究。反，一本作“及”，此訓為“返”。

③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。遊魂為變：氣之游散而物變其故。遊魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，遊魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。

④違：違背。濟，助。旁，徧。《廣雅》：“旁，廣也，大也。”《周禮?春官?男巫》：“旁招以茅。”賈公彥疏：“旁，謂四方。”王引之曰：“謂徧招於四方也。”流：《釋文》“京作留”。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《墨子?經說下》：“仁，仁愛也。”

⑤範圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“範圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤訊息法周天地變化而不過於十二辰。然由上下文思之。此“不過”恐指“在天成象，在地成形，變化見矣”，因無其它證據，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細微。

⑥晝夜之道：指陰陽剛柔之道。《繫辭》：“剛柔者。晝夜之象。”方：處所。體，固定形體。

今譯：

《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，因而知曉死生的學說。精氣聚合而生成物形，遊魂(氣散)導致(物形)變化。因此可知鬼神的情狀。(易)與天地相似，所以不違背(天地的規律)。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過(十二辰)，承盛萬物而不遺失(細微)，通達晝夜變化之道而極其睿知，故(陰陽)神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。

(五)

一陰一陽之謂道。繼之道，善也;成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。②富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④

注釋：

①繼：秉受，繼續。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發育萬物為繼‘善’，萬物各正其性命為‘成’性。”(《語類》)

②知，智。鮮，少。顯，顯現。諸，之於。用，功用。鼓，動(解見上“鼓之以雷霆”注)。至，極。

③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’，《繫辭》皆以‘形’對‘象’。”

④極數：窮極蓍策之數。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。

今澤：

一陰一陽(互變)叫做道，秉受(其道)的，為善;順成(其道)的，為性。仁者看見(道)的仁便稱道為仁，智者看見(道)的智便稱道為智。百姓日用(其道)卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現道的仁德(於外)，潛藏道的功用(於內)，鼓動萬物(生長)而不去與聖人同憂慮，(造就萬物)盛德大業(完備)至極呀!富有叫做大業，日新叫做盛德。(陰陽變化)生生不已叫做易，成(天)象為乾，效(地)形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做占，通達變化的叫做事，陰陽(變化)不可測度叫做神。

(六)

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③

注釋：

①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。

②專：一本作“塼”，專、塼二者通，此當訓為“圜”。《說卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。

③配：匹配。變通：變化通達。易簡：指“易則易知，簡則易從”，即易知易從謂易簡。至：大。

今譯：

這易道寬廣呵，盛大呵!要說它遠，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則(萬物)具備。這乾，靜止時圓圜，運動時開闢。所以廣生(萬物)。(易道)廣(生)大(生)與天地相配合，變化通達與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。

(七)

子曰：①“易，其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門”③

注釋：

①子曰：《繫辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無從考證。

②知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。

③存存：常在。《爾雅?釋訓》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子說‘存其心，養其性也’”。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。

今譯：

孔子說：“易，其道至極!易道，聖人用之增崇其德而廣大其業。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設定位置，而易道運行於其中。成物之性常存，(陰陽)道義之門。

(八)

聖人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。②繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。③“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”④子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎!居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎!言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?”⑤“同人先號咷而後笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”⑦

注釋：

①賾：古本作“嘖”，本義是指口裡說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之於。形：形態，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。

②會通：會合交通。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。

③惡：厭惡。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓“亞”為次第者，亦可備為一說。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對舉，當作“儀”為是。儀，仿效。

④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應聲而和。(若)我有美酒，我願與你共同分享。陰，通蔭。和，應和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：繫戀，分享。

⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機：弩機。

⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭後笑。同人：即同仁。號咷：啼哭。

⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。

今譯：

聖人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象徵其事物所宜，所以就叫做卦象。聖人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，並附之文辭以斷其吉凶，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬後發表言論，仿效後而行動，通過比擬仿效以成就其變化。“鶴鳴於樹蔭，其子和而應之，我有好酒，我與你共享。”孔子說：“君子居於室，口出善言，千里之外的人都回響，況且近處呢!君子居於室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢!言語出於身，影響於民，行動發生在近處，而顯現於遠處。言行，這是君子的門樞和弩機。樞機在發動時，主宰著榮辱(的變化)。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢?”“與人同志，先號哭而後笑。”孔子說：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。”

初六，“藉用白茅，無占。”①子曰：“苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術以往，其無所失矣”。②“勞謙君子有終，吉。”③子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”④“亢龍有悔。”⑤子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”⑥“不出戶庭，無咎。”⑦子曰：“亂之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盜乎!易曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

注釋：

①此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地(擺設祭品)無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。

②此釋《大過》初六爻辭。苟，助詞。王引之曰：“苟，猶但也。”錯：措。有放置之義。慎：謹慎。薄：猶輕，斯：此。術：道。“慎斯術”，一本作“順斯術”，有訓“慎”為遵循者，可備一說。

③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結果，吉利。

④此釋《謙》九三爻辭。伐：夸。德：得。《管子?心術上》：“故德者，得也。”厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下於人。致：推致。

⑤引《乾》卦上九爻辭。亢，窮極。

⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民;上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。

⑦引《節》初九爻辭。

⑧此釋《節》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機。”帛書《易經》作“階”，故階機互通。此處應解為契機。密：隱密。幾事：幾微之事。

⑨此釋《解》六三爻辭。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統治者對下層人民的蔑稱，後指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。(詳見李富孫的《易經異文釋》)。鄭玄曰：“飾其容而見於外曰野。”(《後漢書》注)

今譯：

初六：“用白色茅草鋪地(擺設祭品)，無災。”孔子說“(祭品)直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊(以示其敬)，還能有什麼災呢?已經是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹慎地用這套禮術行事，就不會有所失了。”“有功勞而謙虛，君子有好的結局，吉利。”孔子說：“有功勞而不誇耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下於人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵!”“龍飛過高處則有悔。”孔子說：“尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔。”“不出門戶庭院，無咎災。”孔子說：“禍亂的產生，是以言語為契機。國君(說話)不機密而失掉大臣，大臣(說話)不機密則有殺身之禍。機微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言。”孔子說：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧!《易》說：‘以肩負物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。’以肩負物，這是小人做的事情;車乘，是君子(使用的)器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶於收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來姦淫。《易》說：‘以肩負物而又乘車，招致了盜寇’(說的是)自己招來盜寇。”

(九)

天一，地二;天三，地四;天五，地六;天七，地八;天九，地十①。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之數五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時⑦，歸奇於仂以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再仂而後掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也⑿。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣⒂。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎?”⒃

注釋：

①案唐?李鼎祚《周易集解》及清?阮元刻《十三經註疏》本，此節在十一章之首)即在“夫易，何為者也”之上)。自“天數五”至“行鬼神也”一節在“故再仂而後掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認為此兩節相連當在“大衍之數”之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再仂而後掛”之下，《漢書?律曆志》與衛元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經，故當以漢熹平石經本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數，旨在說明筮法中所演五十之數是以這天地之數為根據的。

②進一步闡述天地之數與大衍之數關係。五位：先儒多解：(一)指天地之數各有五位數。(二)五個方位，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。(三)五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。

③衍：演。即演算。五十：先儒多解：(一)朱熹認為，以河圖中宮天五乘地十而得之。(二)荀爽認為卦各有六爻，又有八經卦6×8=48，乾坤又有二用，故48+2=50。(三)京房等認為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10+12+28=50。(四)鄭玄認為，天地之數五十有五，以五行氣通，故減五為五十。(五)崔憬認為，天地之數配八卦，八卦之數為五十，3(艮)+5(坎)+7(震)+9(乾)+2(兌)+10(離)+8(巽)+6(坤)=50。(六)《漢書?律曆志》認為，五十數由元始象一，與春秋二，三統之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得(1+2+3+4)×5=50。筆者認為，大衍之數隻用(五十)。除了先儒之說，還可以補充如下：(1)天地生成之數止於五十，生數止於五，成數止於十。(2)蓍草生一本長百莖分為五十。《史記》：“聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之。”

④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。

⑤兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象徵太極生兩儀。

⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置於左手無名指與小指之間，象徵“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根。“一”，象徵三才中人。三，三才。

⑦揲：取，數。此是說將左右手之策以四根為一組而數之，象徵有“四時”。

⑧奇：余，在分完左右手之後，每隻手中策數必有餘數。或一、或二，或三，或四。此就是奇。仂：勒。將蓍草勒於指間。譯文中蓍草之“掛”法與“仂”法皆據宋人這說。閏：閏月。

⑨五歲：五年。一掛兩揲兩仂為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇於仂，故象兩次閏月在五年之中。

⑩掛：一本作(卦)，二者通，此指布卦之一爻。

⑾策：古人稱蓍草根數為“策”，一根蓍草為一策。《乾》卦六爻，每一爻經十八變之後，皆得36策，故六爻之策為：36×6=216(策)。同樣《坤》六爻，每一爻經十八變皆得24策，故六爻之策為24×6=144，《乾》《坤》兩卦策數相加，即：216+144=360，360正與一年三百六十天數相當，故曰“當期之日”。

⑿二篇之策：指《周易》共上下兩篇，六十四卦，三百八十四爻所有的策數。其中陽爻為一百九十二，陰爻為一百九十二。

若陽爻為老陽，陰爻為老陰，則：

36×192=6912

24×192=4608

所以：4608+6912=11520(策)

若陽爻為少陽，陰爻為少陰，則：

32×192=6144

28×192=5376

所以：6144+5376=11520(策)

故“二篇之策，萬有一千五百二十”。《繫辭》作者認為“二篇策數”正與萬物之數相當。

⒀四營：四求。指一爻生成須經過四次演算才得出：(一)分二，(二)掛一，(三)揲四，(四)歸奇於仂，共為“四營”。十有八變而成卦：四營稱“一變”，三變成一爻，《周易》一卦六爻，故6×3變=18變。

⒁小成：先儒多解，有曰八卦雖有三畫以象三才，但未盡萬物之情理，故曰小成，有曰此八卦指經卦而言，十有八變方成一卦，九變出一經卦，只是一半，故曰“小成”。以上下文義觀之，以第二說為是。伸：一本作“信”，二者相通。觸：動，逢。畢：盡。

⒂顯：明。道：易道。德行：品德行為。與：參。酬酢：古代一種賓主飲酒之禮。古代飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢。主人飲之，又酌賓為酬。先舉為酢，答報為酬。此象陽唱陰合，變化相配，陽往為酬，陰來為酢。佑：助。

⒃荀爽、馬融、王弼等人皆將此句放在第十章首，李鼎祚據虞翻而放在九章之末，朱熹等人從之，通觀上下文，放在第九章末為妥。

今譯：

天數一，地數二;天數三，地數四;天數五，地數六;天數七，地數八;天數九，地數十。天數五位，地數五位，天地之數五位各自相加而有和。天數和為二十五，地數和為三十。天地之數總和為五十五。此所以生成(蓍數)變化，而通行天地鬼神的原因。(借用蓍草)演算天地之數是五十，實際用四十九(根)，(將這四十九根蓍草)一分為二，以象兩儀。(從右手蓍策中)任取一根(置於左手小指間)，以象(天地人)三才。(左右手之策)以四為一組數之象徵四時。歸置(左右手所余之數)於手指之間以象余日而成閏月。五年中有兩次閏月，所以再一次歸餘策於手指間，而後經三變而成卦(一爻)。《乾》卦策數為二百一十六，《坤》的策數為一百四十四，(《乾》《坤》策數)共為三百六十，正好與一年三百六十天數相當。(《周易》)上下兩篇策數為一萬一千五百二十，正好與萬物之數相當。所以經過四道程式的經營而成《易》卦一爻，十八次變化而成一卦，(九次變化出)八經卦為小成，再引申其義，觸動類推而增長，天下所能之事皆無所遺了!顯明易道，神化德行。所以如行賓主飲酒應對之禮，可以佑助神化之功。孔子說：“通曉陰陽變化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧!”

(十)

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占①。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言②，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此③。參伍以變，錯綜其數④，通其變，遂成天下之文;極其數，遂定天下之象⑤。非天下之至變，其孰能與於此?《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此⑥?無《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志;唯幾也，故能成天下之務;唯神也，故不疾而速，不行而至⑦。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

注釋：

①以：用。尚：取，主。辭：指卦爻辭。變：爻變。象：卦象。卜筮：龜卜蓍占。占：占問預測。

②為：作為。古人多指建立諸侯國。行：行動。多指行師出征。吳澄曰：“有為謂作內事，有行謂作外事。”可備一說。問：以上下文義思之，“問”顯然指求問於《易》。言：言其吉凶。

③命：命蓍命龜之語，即占問前對蓍龜所問的話。響：一本作“向”，二字古通，此指響之應聲。遠近：就天地而言，天遠地近。幽：隱暗。深：深奧。物，事。精：精細微妙。孰，誰。與：參與。

④參伍以變，錯綜其數：古人眾說紛紜，有謂參伍即三五行者，有謂參五十五，七八為彖，其數十五，九六為爻，其數亦十五者，有謂三五以相參合以相改變者。《淮南子?泰族訓》並針對“參伍”專門作了論述：“何謂參五?仰取象於天，俯取度一地，中取法於人，……此之謂叄;制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。”凡此種種，恐皆後人附會曲解之辭，與“參伍”本義未必相符。案《周易本義》曰：“參者，三數之也;伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也;綜者總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事。”又曰：“‘參伍’、‘錯綜’皆古語，而‘參伍’尤難曉。按《荀子》雲‘窺敵制變，欲伍以參’。《韓非》曰：‘省同異之之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。’又曰：‘參之以比物，伍之以合參。’《史記》曰‘必參而伍之’，又曰‘參伍不失’。《漢書》曰：‘參伍其賈，以類相準，此足以相發明也。”《周易本義》在此承認“‘參伍’尤難曉”，不強行曲解，殊為可貴，同時也提出一些很有價值的想法。如“錯者，交而互之，一左一右之謂也;綜者，總而挈之，一低一昂之事也，此亦皆謂揲蓍求卦之事”。點出了“參伍”的實質。筆者陋見，此“參伍”之數，與“參天兩地”之數一樣，皆古人論天地之數以定“揲蓍求卦之事”。《繫辭》中有一段文字對於提示此點，提供了重要線索：“道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文”。由此而思之，恐“參”即《繫辭》“六爻之動，三極之道也”，“六者非它，三材之道也”的“三”;而“伍”，應是《繫辭》“天數五，地數五，五位相得而各有和”，體現了“凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也”之“五”。故“參伍以變，錯綜其數”，即蓍筮時的卦變，亦“道有變動，故曰爻”;而“通其變，遂成天下之文”，即“爻其等，故曰物，物相雜，故曰文”也，亦《彖》之《賁》：“剛柔交錯，天文也。”故“參”乃三材之“三”，而“伍”乃天地之數各有五之“五”，此亦與《周易本文》所引之“參之以比物，伍之以合三”說正符。故筆者不揣卑陋，試述“參伍”管見如上，尚祈方家正之。

⑤通其變：通達蓍變。遂：就。文：物相雜故曰文，即一卦六爻剛柔相參雜以成文彩。極：推究。象：卦象。卦象象徵了天下萬物，故“遂定天下之象”。

⑥此句言尚占之事。“無思”、“無為”、“寂然不動”，是就卦爻而言。“感而遂通”，就行蓍而言，如下章所言“著之德圓而神，卦之德方以知”。寂：靜。感：觸動。故：事。

⑦研幾：研盡其幾微。幾，一本作“機”，訓幾為微。志，心志。疾，急。

今譯：

《周易》包含有聖人之道四條：用以講說的崇尚卦爻辭，用以指導行動的崇尚卦變，用以製造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮預測的崇尚占問，所以君子將要有所作為，要有所行動，求問於(《易》)後才知道(吉凶)。蓍受人之命(答疑)如應聲之響，不管遠近幽深，皆知未來的事物(變化)。不是天下萬物的至極精微，其何以能至於此?叄(材)五(位)的變化，錯綜蓍數(而成卦)。通達其變化，就可以成就天下萬物的文彩，極盡其蓍數，就可定天下萬物之象，若不是天下萬物的至極變化，誰能達到此種地步?《易》無思無為，寂然不動，感悟而能通曉天下之事。若不是天下事物變化至極神妙，誰能至於此種地步?《易》這套道理，乃是聖人之所以窮極其深奧，研盡其機微所在，因為深奧，所以能通曉天下的心志;因為幾微，所以能確定天下的事物;因為神妙，所以它不急卻極其迅速，不必行動而已經到達。孔子說：“《周易》中含聖人之道四條，就是這個意思。”

(十一)

子曰：“夫《易》何為者也?①夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢②。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉!古之聰明睿知、神武而不殺者夫③!是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫④。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。⑤

注釋：

①何為：即為何《周易集解》虞翻作“何為而作也”。開物：揭開事物。成務：成就事務。冒：覆。即包括。斯：此。

②蓍之德：行蓍的所得。圓而神：即圓神能，古“而”、“能”二字互通。此指效法了天的圓，故能神奇變化。方以知：方，本指為地之性質，即方正。此指卦效法了地，具有地之性質。知，智慧。貢：告示。

③洗心：先儒多解“先心”。然帛書《易》作“佚心”。先儒訓“洗”為滌除，洗濯，然由下文“退藏於密”思之，當依帛《易》為是。“佚”是佚樂其心、無所作為之義。密：靜。神武而不殺：武藝至於神而不假殺伐以服人。殺，殺伐，有讀為衰者，古“殺”、“衰”通。

④故：事。興：舉。神物;蓍龜。前民用：先於民而用神。前：先，又說導。齋戒：一本作“齊戒”。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒，齋戒，指古代祭祀前沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，不同房，以潔身心。

⑤闔戶：關門。闔，閉。辟戶：開門。辟，開。此用“闔戶”、“辟戶”以喻陰陽。乾為陽，坤為陰。一闔一辟：本指門戶白晝開，黑夜閉，此象陰陽交替變化，與“一陰一陽”同義。見：現。形：成形。制：制裁。法：法度。鹹;皆。

今澤：

孔子說：“這《周易》為何而作?這《周易》揭示事物(本質)而成就事業，概括天下事物的規律，如此而已。所以聖人可以通達天下人的心志，完成天下大業，決斷天下的疑惑。因此蓍占的所得在於(效法天)圓故能神妙，易卦的所得在於(效法地)方故能隱藏智慧，六爻之義在於以其變化而告(吉凶)。聖人以此自娛其心，退藏於隱密之處，吉凶與庶民共濟，其神妙可以預知未來，其智慧可以蘊藏過去。誰能達到如此地步?(只有古代)聰明智慧武功至神而又不假殺伐的人(才能做到)。所以明了天道而察房民事，因而興創神物(占筮)而先於民用之。聖人以此齋戒身心，以神化明示他的品德。所以閉戶叫做坤，開戶叫做乾，一閉一開叫做變，往來不窮叫做通。現的為象，取其形的就是器，裁製而用的叫做法，利用(門戶)出入，民眾都用的叫做神。

(十二)

是故易有太極，①是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。②是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎聖人。探頤索隱，銫深致遠，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。③是故天生神物，聖人則之;天地變化，聖人效之;天垂象，見吉凶，聖人象之;河出圖，洛出書，聖人則之。④《易》有四象，所以示也;繫辭焉，所以告也;定之以吉凶所以斷也。《易》曰：“自天佑之，吉無不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，順也;人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也”⑤

注釋：

①太極：先儒眾說不一：虞翻譯為“太一”：“太極，太一也。”(《周易集解》)馬融釋為“北辰”：“太極，北辰也。”(《經典釋文》)鄭玄釋為“道”：“極中之道，淳和未分之氣。”(《文選》注)王弼釋為“無”：“太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。”(《周易注》)孔穎達釋為“氣一”：“太極謂天地未分之前元氣混而為一，即是太初太一也。故《老子》雲‘道生一’即此太極是也。”(《周易正義》)朱熹釋為“理”：“太極者，其理也。”(《周易本義》)邵雍釋為“無為之本”：“太極，何物也?曰無為之本也。”(《周易折中》引)鄭維岳釋為“乾”：“乾者，一而已;一者，太極也。”(同上)徐在漢釋為“乾坤”：“同一，乾坤也。以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀。”(同上)崔憬、朱震、毛奇齡、胡渭等人皆認為太極是就筮法而言，蓍策未分、奇耦未形即是太極。(見《漢上易傳》、《仲氏易》、《易圖明辨》)案閩監毛本、石經本、岳本“太”皆作“大”，故太、大通，太即大。極，《說文》訓為“棟”，《逸雅》訓“棟”為“中”，即指居屋之中，而《廣雅釋詁》雲“極，至也”，“極，高也”，此“至”、“高”皆緣“棟”而生，故“太極”有高大而中和之義。極大曰“太”，中而未分曰“一”：故“太極”又稱“太一”。而“太一”古人多指“太一”星，《史記?天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”太一又稱北辰，《易緯乾鑿度》云：“故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。”鄭玄註：“太一者，北辰之神名也，居其所曰太一。”太一，北辰即指北極星，《爾雅》：“北極謂之北辰。”案《文耀鉤》：“中宮大帝，其精北極星，含元出氣，流精生一也。”故知太一(或北極)為含元生氣之本。因而“太極”在古代又常常被解釋為無所不包、渾淪未判的宇宙本原，《莊子》“道在太極之先”之“太極”即是此意。

②兩儀、四象：先儒有不同解釋，然由“易與天地準”及“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時”考之，還以解“兩儀”為陰陽，“四象”為七八九六為妥。八卦：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。從“是故易有太極”到“吉凶生大業”一節，歷來多從宇宙產生角度或從畫卦角度理解。筆者認為，此節當言筮法。(一)此節有“易”、“八卦定吉凶”等字眼，顯然乃就《周易》筮法而言，僅從宇宙本原來理解是不妥的。(二)此節多用“生”字，《繫辭》凡言“生”，如“生變化”、“生吉凶”、“生情偽”、“生利害”及“生生之謂易”皆是筮卦，非畫卦，凡論畫卦不用生，而用“作”，如“始作八卦”、“作易者，其有憂患乎?”(三)此節與“大衍章”相合。

③法，指地。象，指天。《繫辭》：“成象之謂乾，效法之謂坤。”變通：四時推移終而復始，變而通達。縣，即懸。崇，充實。立成器：創立成就器物。探賾索隱：探討事物之繁雜，求索事物之幾微。索，求尋。隱，幾微。鉤深至遠：鉤取深奧推致遠大。鉤，曲而取之。致，推致。成天下之亹亹：成上下文義思之。成即盛，作容納解。亹亹，一本作娓娓，先儒釋為勉勉，亦有釋作微妙者。然由“探頤索隱，鉤深致遠”思之，當以作微妙於義更勝《莊子》云：“其作始也簡，其將畢也心巨，蓍龜決，皆斷於幾先。”即其證。蓍龜：蓍草龜甲。“蓍之言耆，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久能辨吉凶。”(劉向語)莫大於蓍龜，漢書引作“莫善於蓍龜”。

④神物：指蓍龜。則：法。河出圖，洛出書：河，黃河。洛，洛水。關於河圖洛書眾說不一，鄭玄認為二者皆為書：“河圖有九篇，洛書有六篇。”孔安國認為河圖即八卦，洛書即洪範九疇，也有人認為河圖洛書為天象圖，為玉石寶器等。宋代陳摶等人自稱發現了由黑白圓點組成了古河圖洛書，邵雍、劉牧等人又傳授發明之。圖書之學逐漸成為易學中的一大分支，到了清代以胡渭為代表樸學大師經過考證，提出宋人所謂河圖洛書是偽造，自此，圖書之學開始衰微。戰國乃至春秋時代的河圖洛書到底是什麼樣子?有待於考古發掘，進一步證實。

⑤四象：古者多解：(一)“神物”，“變化”，“垂象”、“河圖洛書”。(二)水火木金。(三)陰陽老小。(四)實象，假象，義象，用象。案上下文義，當以陰陽老小為勝。

今譯：

所以《周易》中有太極，(由太極)生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦推斷吉凶，吉凶成就大業。所以效法而成象莫過於天地，變化通達莫過於四季，懸垂其象而顯著明示莫過於日月，崇實高大莫過於富足尊貴，具備天下之物而致其用，創立與成就器物，以利天下之民，莫過於聖人。探尋事物繁雜，求索事物幾微，鉤取深奧推致遠大，以斷定天下吉凶，促成天下幾微之事，莫過於蓍龜，所以天生(蓍龜)神物，聖人效法它;天地變化，聖人效法它;天垂示(日月星)象，現示吉凶，聖人效法它;黃河出圖，洛水出書，聖人效法它。故《周易》有這四象，昭示其義，系以文辭，所以告人。確定吉凶，賴以推斷。《周易》說：“自天佑之，吉無不利。”孔子說：“佑，就是佑助，天所佑助的，是順從;人所佑助的，是誠信，履行誠信而思於順天，又崇尚聖賢，所以，‘自天佑之，吉無不利’。”

(十三)

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則，聖人之意，其不可見乎?子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”①乾坤，其易之緼邪?乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。②是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之道，舉而錯之天下之民謂之事業。③是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬者其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻④極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑤

注釋：

①書：文字。言：言語。意：心意。情偽;真情虛偽。陽為清，陰為偽，陰陽變化，而情偽在其中。變而通之：變化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍占而言，鼓為動，舞為起行。

②緼：藏。此指淵源。成列：分布，此指乾坤各三爻而成體，陰陽分布。毀：毀棄。息：止。此是說明乾坤為陰陽之宗，變化所出。易無體，以乾坤見之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毀，卦爻滅，易即不存在。

③形而上：指超出形體、在形體以外、無形而不可見的、抽象的事物。形而下：指沒有超出形體、在形體以內：有形可見的具體的事物。化而裁之：陰陽轉化而裁成事物。化，陰陽轉化。裁，裁成。推而行之：陰陽推移，行施不窮。舉：用，推。《論語?為政》：“舉直錯諸枉。”《禮記?儒行》：“懷忠信以待舉。”《淮南子?主術》：“無小而不舉”均是此義。錯，通措，當訓為置於、施加。

④此節與前八章重複，注詳見八章。

⑤存：依存，依賴。卦：卦象。辭：爻辭。變：爻變。神而明之：神妙莫測而能明示。德行：品德行為。

今譯：

孔子說：“文字不能寫盡言語(所能表達的意思)，言語不能表達盡心意(所想到的意境)。”那么，聖人的心意就不可見了嗎?孔子說：“聖人創立卦象以窮盡所要表達的心意，設定卦爻以窮盡所要表達的真偽，用文辭以窮盡所要表達的言語，變動(陰陽爻)使之通達，以窮盡天下之利，鼓動起舞(而行蓍)以窮盡其神妙。”乾坤，大概是《易》的淵源吧!乾坤(陰陽)分布排列，而《易》就立於其中了。乾坤毀滅，則無以顯現《易》，《易》不可現則乾坤也許幾乎止息了，所以，形體以上(而不可見)的叫道，形體以下(而可見)的叫器，(陰陽)轉化而裁成萬物的叫變，(陰陽)推移往來運動的叫通，將(《易》的作用)施加於天下民眾的，就叫做事業。所以這卦象，是聖人看見天下事物繁雜，因而比擬其外部形狀容貌，象其事物之所宜，這就是卦象。聖人看到天下事物的變動，因而觀察其會合變通，以推行其典章禮儀，附上爻辭以推斷吉凶，這就是爻。極盡天下繁雜事物的，依存於卦象;鼓動天下變化的，依存於爻辭;(陰陽)轉化裁成萬物的，依賴於卦變;(陰陽)推移運動的，依存於變通;(蓍占)神妙而能示(吉凶)的，依存於人;在默然中成就一切，不用言語而致誠信，依存於德行(的感召)。