南懷瑾易經：第二章設卦觀象

聖人設升，觀家，繫辭焉!而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六義之動，三極之道也。

是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，丈之辭也。是故君子居則觀其家而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。《易經》與鬼“聖人設卦，觀象，繫辭焉!而明吉凶 ”

大家研究《易經》，我再三要強調的，就是八八六十四卦的順序，一定要背得來。如果要想運用的話，還必須把天干、地支、陰陽、五行都弄清楚了，才可以。

“聖人”是泛指我們老祖宗，有智慧、有道德、有成就的人。聖人設卦是說八卦，是以往古聖們假設的。說到這裡，我們對《易經》這部書，不要看得太神秘，太去迷信它;但也不要輕視它，看得太輕易太單純了。不過《易經》的神秘色彩，在我們中國卻是由來已久的。記得我們小的時候，晚上睡覺枕頭下放一本《易經》，就不怕鬼了。所以我們小孩子們，個個都讀《易經》，就是因為怕鬼。

孔子研究《易經》的心得報告說：“聖人設卦”。這個卦是個邏輯符號，是假設的。《易經》的八卦與八八六十四卦，究竟在講什麼，大家乾萬不要作成固定的看法，那樣就不能學《易經》一了。假定我們的藝術家學了《易經》，也可以另外畫一種抽象畫，那何嘗不是《易經》呢?所以《易經》是包括了一切學問。孔子這個報告，重點在設卦，設是假設之辭，卦是符號，古人解釋卦者掛也。卦是掛在天體上我們看得見的一種自然現象，等於我們牆壁上掛的畫一樣。所以說，卦者掛也，自然界的一切擺在那裡。拿我們現在的話來講，卦者擺也，擺在那裡給我們大家看的，也就是太陽呀、月亮呀、風呀、雨呀，所有看得見的自然現象。所以聖人設卦，就是把一切自然現象，假設了一個代號，作什麼呢?讓我們觀現象，觀察這個自然的現象。

透過了這個符號的含義，觀察自然界的現象—一切的山川河流、風物氣候的自然現象。這些現象都觀察清楚以後，“繫辭焉而明吉凶!”《繫辭》是卦下面的文辭文句，凡是卦下面寫的文句，就是繫辭。例如乾，元、亨、利、貞，就是所系的辭，辭就是文辭，是加以文字的解釋。由這個自然的現象加以人文思想的解釋，’而使我們明白了吉凶。

“吉凶”兩字大家要注意，天地間的事不是吉，便是凶，不是好，就是壞;沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。做生意，如果沒有賺錢但也沒有賠本，在你認為是沒賺沒賠，沒賺沒賠就是賠了，賠了精神、賠了時間··一所以沒有不賺不賠的事。由此可知天地間的現象，只有兩種;不是吉，便是凶。所以說“繫辭焉而明吉凶”，吉凶的道理是如此。

繫辭的匯總叫做《系傳》，為孔子所作(卦爻下面的辭，為文王、周公所作)。一般人寫文章，說這個人的文辭如何如何，就是指這個“辭”，不是詩詞歌賦的“詞”。但是現在人很喜歡用這個“詞”，這是不通的。不過大家都這樣用了，你便也見怪不怪，跟人家講下去，也就是了。如果說“詞章”如何，那就要用詩詞的詞了。孔子寫的叫《系傳》，有上下兩篇，拿現在的話來說，就是論文或心得報告，孔子那時叫《繫辭》。因此他說：“繫辭焉面明吉凶。”

剛柔相推而生變化

“剛柔相推而生變化。”

吉凶是哪裡來的?拿物理現象來講是：“剛柔相推而生變化。”剛柔，我們知道就是陰陽，物理世界中抽象的就叫陰陽，實質的就叫剛柔。剛就是陽，柔就是陰。像矛盾，事實上也是互相推盪的一種現象。在中國的文化思想中，矛盾也不過是一種現象，就是《易經》所謂的象。它表示了這種變化的關係，說明了矛與盾的原理。

像太極拳的推手一樣，你推過來，我推過去，兩種力量，互相推盪，“剛柔相推而生變化”。洋人們講邏輯什麼的，講到矛盾呀，統一呀，肯定呀，否定呀……大家認為高明得很，以為這就是學間。我們當年也拚命地讀，但我讀完以後就丟了，那不過是變化的現象，沒有什麼了不起。等於現在講心理學，舉出很多的個案，證明這個心理反應是如何如何。這樣做法很辛苦，個案看完了，有沒有用?這些心理狀況也許是社會上普遍發生的現象，也許是整個的社會心理髮生的變化，總之，變化的過程太多了。譬如說我們用的電燈，開了電門我們只感覺它亮，不知它隨時都在變化;剛開始那一秒的電已經消耗了，它隨時在消耗，隨時在成長，隨時在生滅。可是大家看不到這個變化，只看到電燈在亮著。而《易經》已經看到這個變化，知道這個過程，所以它指出物理世界是“剛柔相推而生變化”。這兩大原則大家要記住。

觀察自然的現象，《繫辭》告訴我們自然現象的涵義。拿佛學來說，自然現象中山河大地是無情的東西;一切眾生，像我們這些有生命的人，是有情的東西。所以佛學稱眾生為“有情”，是有靈性，有思想的;物質世界則是無情的東西，是沒有思想的。“聖人設卦”，讓我們觀察到無情世界的現象，“繫辭焉而明吉凶”。眾生是哪裡來的，也是宇宙物質世界的一種現象。“剛柔相推”，是兩種正反質能相互推動，因而產生了有情世界的一切眾生。

假使這兩大原則把握住了，知道了剛柔相推而生變化的理，你想卜卦算命的話就可以百算百準了。不過這箇中間也有它的變化，是看時、空的大小來決定的。像醫生看病，說今天病好一點沒有?病人說沒有，還是很痛。但你昨天還痛得躺在床上，今天已經可以床床活動了，已經不錯了。可是人總不滿足，因為他不曉得“剛柔相推而生變化”的道理，大家懂了這個原則以後，就可以進一步學《易經》了。

人生的歷程

“是故吉凶,者，失得之象也;悔吝者，憂虞之象也;變化者，進退之象也。”

這三個道理，就是最高的人生哲學，也就是政治哲學。我們知道，宇宙間只有兩個現象：一個吉，一個凶。那么吉凶又是怎么來的?好與壞是怎么來的?是人為假定的。人類心理自己反應得失的一種現象，就成為“失得者，吉凶之象”了。譬如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利;錢不到我手或失掉了，這就是凶。所以吉凶是人類心理相對的一種反應，天地間沒有所謂絕對的吉凶，也沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞。這是指形而上者而言。

所以形而上者“沒有”，形而下者“有”。有是哪裡來的?是由人類心理來的。吉凶是怎么產生的?也是從人類心理的判別而產生的。譬如說青年人談戀愛，談到最熱烈的時候很得意，但你不能就認為是吉。表而上看來很得意，事實上，說不定失意已暗伏在裡邊了。現在覺得很好，到時候分開也很痛苦啊! 我常常說一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不容易呢，跳水太冷，上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。

同樣的，吉凶也是一種心理現象，一種失得的心理現象。我常說你學了《易經》以後就不要卜卦了，因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大凶的，充其量告訴我們“吉、凶、悔、吝”四個現象。人生也只有四個現象，這就是《易經》陰陽的四象，所謂“太極生兩儀，兩儀生四象”。

太極以西洋人的說法，就叫做本體、叫上帝，佛家叫如來。我們中國文化不來這一套，不給它加一個宗教的外衣，也不賦予它一個假定的名詞—本體;這個萬有的生命，我們叫它太極。太極就生兩儀，兩儀就是陰陽，永遠代表兩個相對的力量，兩儀就生四象。兩儀生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。

人文世界的一切現象也只有四種—一“吉、凶、悔、吝”。怎么叫悔呢?就文字看，知道就是後悔，人生對任何事情每一刻都在後悔中。剛剛吃飯的時候，菜很好吃，拚命地吃，吃飽了，肚子難過了，後悔了，“剛才少吃一口多好”，這就是悔。悔字以我的解釋，它真正的意義，只有一個名詞可借用來說明，才最恰當，就是佛經上講的“煩惱”，這就是悔。佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心裡感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人說的煩惱，就是《易經》的悔。“煩惱”兩字是印度的宗教文化，後來傳人中國的。

吝是什麼?吝就是困難、是鏗吝。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其餘三個成分都是壞的。‘晦吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太壞。字宙間的萬事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的，四分之三都是壞的。這個以後還要再講，現只先說一下。

“是故吉凶者，失得之象也;悔吝者，憂虞之象也。”憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮，腦子不停地想;用腦筋叫做慮。用腦也很痛苦，一個人要不痛苦，什麼都不要想才好。不用腦筋，只睡覺，睡醒了走來走去最舒服。但是那很難做到，絕大多數人都要用腦筋;只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以說“悔吝者，憂虞之象也”。由此可知字宙間一切事情，一切人的心理，都離不開“吉凶悔吝”四個字。所以人生只要有思想，就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興，失掉了痛苦、煩憂。

“變化者，進退之象也。”有進有退，這就是變化。“進退之象”，就是各種的變化。如果反過來講，什麼是進退呢?就是“變化之象也”。同樣地，“失得者吉凶之象也，憂虞者悔吝之象也，進退者，變化之象也”也是很好的文字，其理論是一樣的。不過前者是把結論先拿出來講，後者是把主題放在結論裡頭來講。

這是古文的寫作方法，它變動不居，又是音韻鏗鏘的，不但可以朗誦出來，而且還可以譜在樂器上而演奏或歌唱的，一個字也不能差。它的音韻要清楚，像吉凶一昔，失得之象也等都是很好的文字，也是很好的音樂。

我們學了《易經》後，如何來判斷一個問題呢?現在根據《易經·系傳》孔子思想的原理，來告訴大家怎么樣才叫吉凶，那就是“失得之象也”，或者說“失得”兩個字也可以。假設我們問什麼叫做悔吝?答案是“憂虞之象也”。什麼叫做變化?答案是“進退之象也”。這是《易經》講的，不要自作聰明，隨便亂加亂減，那是不行的。孔子把答案都告訴了我們，你只要懂了這些就可以了。下而孔子進一步再來發揮。

下台一鞠躬

“剛柔者， 晝夜之象也;六爻之動，三極之道也。”

在物質世界裡，孔子《繫辭上傳》第一章中，提到“剛柔”這兩個字。剛就是陽，柔就是陰;白天就是陽，屬於剛;夜間就是陰，屬於柔。所以說剛柔者，晝夜之象也。換一句話說，這個物理世界是一陰一陽，我們夜裡看到的是黑暗、是陰，但黑夜並沒有什麼可怕。譬如我們的手，翻過來是這一面，翻過去是另一面，一陰一陽是它的變化，白天夜裡也只是變化的現象而已。所以懂了《易經》之後，就不會怕黑夜，更不會怕鬼，陰陽只是現象，與鬼沒有關係。

我們年輕時怕鬼，現在我卻想看到鬼，因為鬼比人友善得多了。假若我們跟鬼交交朋友，不是也滿好嗎?可是鬼還看不到呢!我尤其喜歡夜裡，因為夜裡比白天舒服得多了，夜深人靜時那份安閒、那份靜謐，真是好，白天卻嘈雜得不知道搞些什麼才好。所以這就是觀念間題。

其實太極並沒有晝夜，晝夜是物質世界的一個變化。假設我們利用現在的科學，去太空，在太空也不分晝夜了。晝夜是地球轉動而產生的現象，這種現象，並不完全是由地球自身形成，而是由於太陽、月亮、地球轉動的結果。一個球被擋住了就變成夜裡，太陽照到那個球時就叫白天，就是這個樣於，沒有什麼了不起。所以說，“剛柔者，晝夜之象也”。因此產生了一個哲學：人有了白天的忙忙碌碌，夜裡總要休息一下;同樣地，上台忙了一陣子後，總要下台來歇歇;下台久了以後，說不定還要再上上台。這一上一下，也就是“晝夜之象”也，沒有什麼，而是很自然的現象。

人生的價值

下面講到卦，聖人設卦，卦有六爻，“六爻之動，三極之道也”。先天圖是畫三畫的，如乾為天三，坤為地三等等，都是三畫。後天八宮卦是用六畫的。如乾為天 ，天風姤，每一卦必須有六爻。爻就是交的意思，彼此互動的關係。

《易經》的卦為什麼有六爻?六爻是由三個步驟來的。什麼叫三極呢?就是天、地、人。這是中國文化的特點：上曰天，下曰地，中間是人。天地有沒有缺陷呢?以《易經》看起來，天地是有缺陷的，天地並不圓滿。譬如，西方人說天地是上帝造的。實在說起來，也算是粗製濫造。如果把這個世界全部造成白天，連電都不用浪費了，還要發明電燈做什麼?它永遠下雨嘛，也好呀!我們就可以變成魚啦!也用不到蓋房子、造汽車啦!很多的現象都是一半一半，使人忙死了!又晴天，又雨天，有時還刮颱風。我常說笑話，人的眼睛長得不好。如果前邊長一隻，後邊長一隻，不是前後都看得見嗎?鼻子也長得不好，吃飯還用牙齒咬。有人說眉毛長得也不好。如果長到手指上，連牙刷也可以省了。這個笑話是說明了天地有缺陷。於是中國文化中提到人文文化的價值，也是孔子曾經講的一句名言—人生的價值在“參贊天地之化育”。

說到這裡，我講一段親身經歷的故事，這已經是四五十年前的事了。那時候我在四川大學教書，還很年輕。他們請我專題演講，講題是《人生的目的》。我說這個題目不好講，因為問題本身就是答案，用不到我講。這個題目已經告訴了大家，人生是以人生為目的，其他的都是後人加上去的。如西方人認為人生是以享樂為目的啦!還有孫中山先生以為人生以服務為目的啦!其實享受也好、服務也好，都是後人為它加上去的。

什麼叫目的呢?像我今天來上課，上課是我的目的;大家從家裡走來聽課，聽課是大家的目的。人從媽媽肚子裡生出來，沒有一個人會在媽媽肚子裡問：我為什麼要生出來?我生出來的目的是什麼?沒有一個人是間明白了才生出來的。到底人生以什麼為目的?我告訴你，大聲地告訴你，人生是以人生為目的。這個題目本身就是答案，還有什麼好講的!

如果勉強來說人生以什麼為目的，古今中外的說法都是空談。拿孔子的話來說，人生的目的，我們不能說是人生的目的，應該說是價值才對。

人生的價值是什麼?是在“參贊天地之化育”。參贊就是彌補的意思，彌補天地的化育之不足。如天要颳風下雨，人類發明房屋把風雨擋住，可知人生的功能是參贊天地之化育，也就是幫助萬物。因此中國文化把天、地、人並稱為三才—宇宙間的三才。提到人的價值，在中國文化中把人提得非常高。現在我們聽到外國人講一聲人道主義，便跟著人家屁股後面走，我看了真有無限的感慨。這些人真是可憐，忘記了自己的文化。放眼世界今天講人道主義的，除了我們中國以外，都是亂吹的，都是後生晚輩。大家回頭看看我們的《易經》，那才真是人道主義的文化。

“六爻之動，三極之道也。”這個天、地、人的二極一動，就是六爻;六爻又動，就生相對的力量，就有了陰陽口也就是說，有了向心力就有離心力。所以讀了《易經》以後，我感到很可怕。古人說懂了《易經》便可以為將相，我今天還在跟一位同學講用人之道：這個人對我們忠心耿耿的，我們對人家也絕對地忠誠，但是到了利害關頭要命的時候，忠心不忠心便不知道了。因為有向心力，便有離心力。我常常說，世界上誰又是最可靠的人?連自己都不可靠，還能夠相信別人嗎?因為人是會變的。人文思想的產生，是希望人在動亂要命的時候，能夠不變，那就是聖人，有道之人，三極之道就是這些。這個“道”，在這個地方講的是原理，都是形而上的原理，《易經》所以有六爻的答案就在這裡—所謂“三極之道’，也。因為變動是互相對立的，因此三極就產生了六個變化，我們老祖宗老早就發現了。自然科學進步到現在，也沒有超過這六個範圍，這就是“三極之道”也。上面講的都是以物理世界的自然現象，說明它發生過程中的道理。

孔子的思想觀念不同，他是以人文為中心。我們看看下面孔子所說的，他又把大自然的法則--一拿人文的觀念來講，也就是物理科學的原理，用到人生的哲學裡邊來。

心安故理得

“是故君子所居而安者，易之序也;所樂而玩者，爻之辭也;是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。”

這是說，我們要懂得自然科學的原理，用之於人生哲學。君子是受過高深教育的知識分子，應該了解這個道理。居，就是平常，後世的古文叫平易，意思是說一個人平平常常，所居就能夠平安，心安理得。心安理得這四個字，最初是在《易經》裡邊提到的，心安後那個道理-—真理就自然產生出來了。

“君子所居而安者，易之序也。所居而安者”，易經八八六十四卦何以這樣排列?它有它的原理，你懂了這個原理，就懂得人生了。所謂“所居而安者，易之序也”，就是這個道理。

“所樂而玩者，爻之辭也。”這裡孔子已經告訴我們，《易經》是要我們玩的，你要背會了《易經》就好玩了。就像買一副麻將牌來玩，自然會玩出道理來。小時‘候大人告訴我們，夜間不可讀《易經》，因為晚上讀了《易經》，鬼都會嚇哭的。現在懂了其中的道理，就知道夜裡確實不可以讀《易經》。不是怕鬼哭，是怕自己吃不消。因為夜裡一研究《易經》，雖然時間已經很晚了，但還有一點點沒弄清楚，再研究一下再睡，繼續研究下來，弄通了，忽然又發現了一個道理，又進入了另一種境況，這樣精神又來了，又不要睡了··一就這樣一「到了天亮還不知道。古人說“閒坐小窗讀《周易》，不知春去已多時”，那是真的，一點也不假。坐下來讀《易經》，不知不覺一個春天就過去了。

“所樂而玩者，爻之辭也。”孔子告訴我們學《易經》的重點，《易經》的每一艾，下而所系—吊在那裡的一句話，就是艾辭。這裡邊包括了大自然的物理哲學、人生哲學、政治哲學等等，夠我們學一輩子的。這兩句話是孔子告訴我們學《易經》的好處：學了《易經》，懂得了《易經》，我們便心裡很安詳，少煩惱、少痛苦，就是“君子所居而安者，易之序也”的道理。第二個間題就是告訴我們，用什麼方法去研究。孔子說“所樂而玩者，爻之辭也”，就是說學《易經》不要那么嚴肅，要我們很輕鬆地去研究交辭，就這么簡單。

自天佑之 吉無不利

下而告訴我們一個重點：

“是故居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。”大家注意這裡告訴我們，大家學了《易經》，是要我們“居則觀其象而玩其辭”，不是要我們來卜卦算命的。“觀其象”，我們人生，人與人接觸，每天一起床，自己當天的運氣自己知道，一看自己的現象就知道了。

“觀其象而玩其辭”，我們觀看現象之後，要再看看爻下面的辭句，幾千年經驗累積下來，其中含義，有個原理你自己要能找出來。“動則觀其變而玩其占”，我們人隨時在動，你要做生意，念頭動了，或者你當公務員，上級給你一個命令去辦一件事情，這也是動……一動另一個現象就來了，你觀察這個變化，就懂了《易經》，“而玩其占”。占就是占卜，可以未卜先知，曉得這件事情如果照這樣辦，結果是什麼樣子;如果照那樣辦，結果又是什麼樣子，自己都已經知道了。也就是說懂得了人生，自然會達到未卜先知。“而玩其占”，不要卜卦就已經知道了。

下面一個重點告訴大家，就是“自天佑之，吉無不利”。我們信宗教，請神幫忙，統統沒有用。世界上沒有任何一種他力能夠幫助你的。學生求老師，請老師幫個忙，我說辦不到。我是你老師，也幫不了你。有時候請媽媽幫幫忙，也做不到。肚子痛，求媽媽幫我痛一下，可能嗎?不要說媽媽，上帝也一樣做不到。

人要怎樣才能做到?靠自己，自助則天助。自己保佑自己，上帝才能保佑你，一切來自自力。中國特有的經驗，唯有自己先站起來，自己幫助自己，才能“自天佑之，吉無不利”。自佑，自己保佑自’己，唯有這樣，才能得到他力。“自天佑之”這個天，就代表他力給你的感應。來自他力的訣切，就叫感應;有感就有應，所以自己能夠自力站起來，“自天佑之”，那么上天才能感應你。自己如果站不起來，你躺在地上我扶你一把，會走路啦!如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不幹了!只好讓你永遠躺在地上。所以人要能自助才能天助，能夠自立自強的人，才能大吉大利。由此我們可以知道，《易經》告訴我們：人生命運都掌握在自己手裡，任何一種外力都是靠不住的。

以經解經

有關《易經》的著述，這幾千年來太多太多了!《四庫全書》收藏之富，也是群經之冠。其中對《繫辭》的解釋，真是眾說紛紜，不看還好，越看越糊塗。《四庫全書》中的這些註解，大部分的要點我都看過。發現古人們的解釋，跟我們現代人一樣，各有各的主觀，而且重點多著重於文字的詮釋，尤以漢儒為然。

外國人常把研究中國的學間叫做“漢學”，這是很錯誤的一個觀念。“漢學”是我們中國文化上的一個專用名詞，是談漢朝學術問題的。漢朝的知識分子處於中國文化空前的大浩劫—秦始皇焚書之後，很多古書都被燒毀。那時候的書，是由當時人背出來的。為了怕有錯誤，所以當時的知識分子，把每一個字、每一個句子，都加以考據。往往因為一個字的考據，可以寫一篇博士論文，要一百多萬言，看了叫人頭大。為了一個字，古人吃飽了飯沒有事乾，走火入魔鑽到牛角尖里去，拼個死去活來，寫了一大篇，那是不能看的。也不是不能看，而是越看越叫你不懂。講句不客氣的話，有時候我認為真應該把它燒掉，沒有什麼用處!可是再想想，有用的地方也許還有。所以今天我們要想讀得懂自己文化的古文，最好的辦法就是以經解經。別人的很多註解，先不要看它。因為先看了別人的註解，有些觀念就會先入為主。如果你的主觀先被人拉住了，以後便很難變化。所以我主張以經解經。有時你讀它的本文，前邊不懂的地方，等你讀了後邊，那前邊的也就懂了。即使錯了，也錯得很少，不會離譜。假使看古人的註解，有時候錯下去，一錯就是幾十年，回都回不來，臨死後悔也來不及了。再說一家有一家的註解，各家的註解太多了，多得讓你沒有辨識的能力。所以說，以經解經才是讀經最好的方法。