關於西漢孟喜古文易的再探討

趙秋成

班固(A.D.32～A.D.92) 《漢書·藝文志》云：“昔仲尼沒而微言絕.七十子喪而大義乖，故《春秋》分為五， 《詩》分為四， 《易》有數家之傳.(《儒林傳》言：‘劉向校書考《易》說，以為諸家皆祖田何、楊叔、丁將軍，大誼略同，唯京氏為異黨，焦延壽獨得隱士之說，托之孟氏，不相與同。’)戰國縱橫，真偽分爭，諸子之言，紛然餚亂.至秦患之，乃焚滅文章，以愚黔首.漢興，改秦之敗，大收篇籍，廣開獻書之路。”

《周易》傳授表：

(畫八卦) (增以六爻)　　(著十翼)

─孫虞子乘─田何

(以上為秦前)

齊人即墨成以《易》至城陽相.

廣川人孟但以《易》為太子門大夫.

魯人周霸，莒人衡胡，臨川人主父偃，皆以《易》至二千石.

┌─司馬談─司馬遷(父子著《史記》)

┌─王同──楊何──┤

│　(二篇)　(二篇)　└─ (前)京房

│　　 │

├─周王孫──蔡公┌梁丘賀 ─┬─梁丘臨─-五鹿充宗

│(二篇)│　 (二篇)　　 │(十二篇、│　　(略說三篇)

田何┤│　│章句二篇)│

├───丁寬──田王孫─┼ 施讎──┴─張禹

│　　 (八篇) ....│(十二篇、章句二篇)

├──服生(二篇)：│《易家侯陰陽災變書》

│　　.....：　　 │　↓　　┌翟牧

└──項生　：　　└ 孟喜 ─┼白光

高相┬高康：┌任良(易旗七十卷)

毋將永　　焦贛─京君房┼殷嘉(京氏段嘉十二篇)

：├姚平

：└乘弘

費直──王璜　………├─馬融─ 鄭玄

(四卷)　　└─────王弼

韓嬰(子夏易傳三卷)─韓商……涿郡韓生─蓋寬堯

漢高祖元年(公元前206年)冬十月，蕭何盡收秦丞相府圖籍文書，惠帝四年(公元前191年)三月除挾書律，文帝(公元前179—公元前157年在位)始置博士，至武帝建元五年(公元前136年)始置五經博士，到西漢末，《易》立於博士者有楊何、施讎、孟喜、梁丘賀及京房五家，而民間有費直、高相兩家之學.關於西漢《易》學，《史記·儒林傳》云：“言《易》自淄川田生，要言《易》者本於楊何之家。”《漢書·儒林傳》雲田何(即淄川田生)授東武王同，洛陽周王孫、丁寬、齊服生，而王同授淄川楊何;又謂丁寬事田何後至洛陽復從周王孫受古義，而施讎、孟喜、梁丘賀三家均承丁寬弟子田王孫之傳，惟又言梁丘賀從大中大夫京房(別於後京房)受《易》，房者，淄川楊何弟子也。房出為齊郡太守，賀更事田王孫，宣帝時聞京房為《易》明，求其門人得賀，即梁丘賀之學，兼由(前)京房、田王孫分別溯楊何、王同並丁寬、周王孫而根在田何。漢武帝時立楊何為西漢第一位《易》學博士，元光元年(公元前134年)征為大中大夫。《漢書·藝文志》又云：“訖於宣、元有施、孟、梁丘、京氏列於學官，而民間有費、高二家之說，劉向以中古文《易經》校施、孟、梁丘經或脫去無咎悔亡，唯費氏經與古文同。”

《漢書·藝文志》乃班固刪取劉歆《七略》之要而成，是書云：“《易經》十二篇，施、孟、梁丘三家。(師古曰：‘上下經及十翼，故十二篇。’[補註]王應麟曰：‘今《易》乾卦至用九即古《易》之本文，秦漢之際《易》亡《說卦》。宣帝時河內女子發老屋得之。’王充《論衡》云：‘河內女子髮屋得逸《易》一篇。’《隋志》承之以為‘先失《說卦》三篇。’”龖按：羅雪堂、馬衡等先生由漢熹平石經殘石考證漢石經《易》用《梁丘經》。此十二篇為： 周易上經第一、周易下經第二、周易上彖第三、下彖第四、周易上象第五、下象第六、周易上系第七、下系第八、周易文言第九、周易說卦第十、周易序卦第十一和周易雜卦第十二。又云：“《章句》施、孟、梁丘各二篇。《孟氏京房》十一篇、《災異孟氏京房》六十六篇。”

迄於隋前，見成書於癸卯之歲(公元583年，陳後主至德元年。)的《經典釋文》云：“漢初立《易》楊氏博士，宣帝復立施、孟、梁丘之《易》，元帝又立京氏《易》，費、高二家不得立，民間傳之。後漢費氏興而高氏遂微，永嘉之亂施氏、梁丘之《易》亡，孟、京、費之《易》人無傳者，唯鄭康成、王輔嗣所注行於世(江左中興《易》唯置王氏博士，太常荀崧奏請置鄭《易》博士，詔許，值王敦亂不果立。)而王氏為世所重，今以王為主其《繫辭》以下王不注相承以韓康伯注續之，今亦用韓本。《子夏易傳》三卷(卜商，字子夏，衛人孔子弟子，魏文侯師。《七略》云：‘漢興韓嬰傳。’《中經簿錄》云：‘丁寬所作.”張璠云：‘或馯臂子弓所作，薛虞記，虞不詳何許人。’)。《孟喜章句》十卷(無上經，《七錄》云：‘又下《經》無旅至節，無《上系》’)。《京房章句》十二卷(《七錄》云：‘十卷，錄一卷目。’)。《費直章句》四卷(殘缺)。”

《儒林傳》言：“韓嬰燕人也，孝文時為博士，景帝時至常山太傅嬰推《詩》人之意而作內、外《傳》數萬言。其語頗與齊魯間殊，然歸一也。淮南賁生受之，燕趙間言詩者由韓生，韓生亦以《易》授人，推《易》意而為之傳。燕趙間好《詩》，故其《易》微，唯韓氏自傳之。武帝時，嬰嘗與董仲舒論於上前，其人精悍處事分明，仲舒不能難也，後其孫商為博士，孝宣時涿郡韓生其後也。以《易》征，待詔殿中曰：所受《易》即先太傅所傳也。嘗受《韓詩》不如韓氏《易》深，太傅故專傳之。司隸校尉蓋寬堯本受《易》於孟喜，見涿郡韓生說《易》而好之即更從受焉。”《蓋寬堯傳》言其奏封事引《韓氏易傳》言：“五帝官天下，三王家天下;家以傳子，官以傳賢。”龖按：由之應該說《韓氏易傳》是現存除帛《易》外引最古史而證《易》之著作。好一個“推《易》意”之作!

龖按：由《史記》、《漢書》記載，西漢《易》學自淄川田生.丁寬從田何受《易》辭別東歸時，田何對別的門生說：“《易》以東矣!”但丁寬事田何後至洛陽復從周王孫受“古義”.周王孫有《易傳》二篇，丁寬有《易說》三萬言的《易傳》八篇.此田何《易》被周王孫、丁寬所增益一也;施仇、孟喜、梁丘賀三人均承丁寬弟子田王孫之傳，惟又言梁丘賀先曾從大中大夫京房受《易》，房出為齊郡太守，賀更事田王孫，宣帝時聞京房為《易》明，求其門人得賀，即梁丘賀之學乃大中大夫京房、田王孫、楊何、王同、丁寬、周王孫而根在田何之《易》的集大成者。孝宣時施、孟、梁丘三家《易》共立，其中孟喜得《易家侯陰陽災變書》為田何《易》所被增益二也;結合太史公言：要“紹明世，正《易傳》”;王充云：孝宣帝時“《易》益一篇。”焦贛之《易》乃承授孟喜、京房之學，《漢書·藝文志》並不錄立於學官四家之師著作，事實上施仇、孟喜、梁丘賀、京君明的著作即田王孫、(前)京房、焦贛之學.《藝文志》不著錄立學官之師作品，蓋其通列也.現行本《易林》舊題焦贛撰，而《易林》與焦、京之學相比淺顯明見，結合牟庭、余嘉錫、胡適等諸家論證《易林》並非焦贛所作而撰者必為王莽時的崔篆.《崔篆易林》成書在劉歆《七略》之後，則不為《漢書·藝文志》所載錄.此書以《周易》中每一卦各變六十四卦，六十四卦之變共為四千零九十六卦，各有文詞，皆為四言韻語林辭。(龖按：每言四字稍少有三字構成一句。)《易林》以本卦之本卦為首於六十四組卦林，然後以現行本卦序排例;此與帛《易》每宮分別以本宮卦配成的下卦(貞卦)為首，然後依次以數序或者說是“天干”的順序排列大致相似，由之二者淵源可見。《京氏易》卦序不類於《易林》卦序，也間接證明二者不相及也。

《漢書·儒林傳》：“喜好自稱譽，得《易家候陰陽災變書》，詐言田生且死時枕喜膝，獨傳喜，諸儒以此耀之。同門梁丘賀疏通證明之曰：‘田生絕於施仇手中，時喜歸東海，安得此事? ’”由於有當時“皇帝信重並經同門梁丘賀疏通證明”，孟喜“改師法”遂成千古定案，至今兩千餘年從來無人懷疑。

許慎《說文序目》云：“壁中書者，魯恭王壞孔子宅而得《禮記》、《尚書》、《春秋》、《論語》、《孝經》，又北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》，郡國亦往往于山川得鼎彝，其銘即前代之古文。……其稱《易》孟氏、《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》周官、《春秋》左氏、《論語》、《孝經》皆古文也，其於所不知蓋闕如也。”龖案：《說文解字》集漢代經學、文字知識之大成，固然有許多時代所限，但仍不失其凖確的學術價值。許慎當時所見的書籍，所聞師說，許多是我們現代人所無法接觸和見到的。《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》周官、《春秋》左氏、《論語》、《孝經》為古文此由《釋文序錄》及載籍諸說無異議，但《易》孟氏，前儒皆以為乃今文也。考《周易》總共三次出現相關“幾望”之詞，分別在《小畜·上九》、《歸妹·六五》和《中孚·六四》。熹平石經梁丘賀本小畜卦碑字作“近望”，《釋文》云：“幾，徐音析，又音機，注同。‘《子夏傳》作近’。”阜《易》、帛《易》此處皆作“幾”。晁氏曰：“京、劉、一行作近。”石經梁丘賀本《歸妹·六五》“既望”，帛《易》作“日月既望”，《釋文》云：“月幾，音機，又音祈，荀作既。”惠棟云：“近，古文幾字。”而《中孚·六四》石經梁丘賀本與阜《易》同作“月幾望”，帛《易》作“月既望”，《釋文》云：“幾望，音機，又音祈，京作近，荀作既。”晁氏曰：“孟、一行作既，孟云：十六日也。說之案：古文讀近為既。”龖案：“既望”是先秦以前的月相名詞，《釋名·釋天》：“望，月滿之名也，月大十六日，月小十五日;日在東月在西，遙相望也。”《尚書·召誥》言：“惟二月既望，越六日乙未。”周成王時期的《保卣》銘文有“乙卯……在二月既望，”康王時期的《御正良爵》“惟四月既望丁亥，”昭王南征時之器《靜方鼎》“八月初吉庚申至，吿於成周。月既望丁丑，王在成周太室，”……直至周宣王時的《伊簋》、《無惠鼎》皆言：“惟王廿又七年正月既望丁亥”及“惟九月既望甲戍”。綜由上述可知、“近望”和“幾望”皆是言“月相”的同一詞語也，參諸家說“近望”只是在漢初時使用，而“既望”之用可追述到西周初年也。這也間接證明帛《易》所采本當為最古本也。另帛《易·歸妹·六五》“月幾望”作“日月既望”更可隨李學勤先生《夏商周年代學札記》中《癸酉日食說》之釋《簠室》天1、《佚存》374、《京津》3695及《屯南》379甲骨拓片為：(“日月”二字釋為“明”字，我沒有見過帛書實物，如帛《易》“日月既望”中“日月”也只占一字位置，則可最終落實。)

“癸酉貞，明又(有)食，惟若。

癸酉卜，明又(有)食，匪若。

癸酉貞，明[有]食，[告於] 甲 。”

甲骨文中“日有食”和“月有食”(有作又，食作識{去言旁})見《甲骨文合集》33697的“乙丑貞，日有食，其[告]於上甲”;《合集》33699“庚辰貞，日有食，告於河”;《屯南》726“壬寅貞，月有食，王不於一人咎一。”等很多。由晁氏所引孟熹“幾望”作“既望”，並云：“十六日也。”知“幾”作“既”為最古文，而韓嬰、梁丘賀、京房本作“近”只是西漢時古文也。同時也可證明宋·朱震《漢上易傳·叢說》所言：“孟喜、京房之學其書概見一行所集，其要皆《子夏傳》所出。”不至確也。(《子夏易傳》為韓嬰所傳，非孔子弟子卜商字子夏者。)

《釋文·系下》言：“大寶，孟作保。”宋本、《集解》本同作寶，帛《系》作“費”。龖案：《書·金縢》：“寶命，”《史記·魯世家》作“保命”。《左傳·莊公六年經》“齊人來歸衛俘，”《左傳》及《公羊》、《穀梁》之《經》並作“衛寶”。杜預疑左氏《經》誤，孔穎達《正義》言：“‘(類俘保字)’、‘寶’古字通用。或‘　(類俘保字’)字與‘俘’相似，故誤作‘俘’。”《春秋經》獨左氏作“衛俘”，當是漢初張蒼所獻古文，《公羊》、《穀梁》皆今文也，孟喜《易》作“保”證明孟氏恢復之《易》為真古文也。

《說文》引《易》曰：“‘龍戰於野’，戰者接也。”帛書《二三子》云：“‘龍戰於野’者，言大人廣德而下(糹妾)民也。”龖按：《說卦》和孟喜、乾寶皆釋“戰”為“相薄”，《說文》釋“戰”為“接”義與帛書《二三子》同，而不同於諸儒之言。《漢書·儒林傳》言：“孟喜得《易家侯陰陽災變書》而改其自已所受師法。”龖更以為所謂《易家侯陰陽災變書》當為類似於近現代出土的上博簡《楚易》、包山卜簡、馬王堆出土的《帛易》、夏侯灶墓出土的《阜易》或秦簡《歸藏》等之書。《說文》引《易》曰：“地可觀者莫可觀於木。”現行《易》文中無此句，當為孟氏古文《易》蓋即《易家侯陰陽災變書》中之文也!!!

《周易正義》序云：“《子夏易傳》曰：‘雖分為上下二篇，未有經字。’孟喜曰：‘《易》分上下二經。’”

現存孟氏《易》有：

帛《易》作“夕泥若厲”。《說文》小徐本云：“(骨易)，骨間黃汗也，從骨易聲。《易》曰：‘夕惕若厲。’臣鍇曰：當言讀若《易》曰也。”大徐本“汗”作“汁”，言：“讀若《易》曰：夕惕若厲。”小徐本云：“夤，敬惕也，從夕寅聲。《易》曰：‘夕惕若夤。’”大徐本同。龖案：此可證五經無雙的許叔重以“惕”當“(骨易)”解，由“《說文》言：“其稱《易》孟氏，”知孟喜本古文《易》此處為“夕惕若夤”。

《說文》言：“(每卜)，《易》卦之上體，《商書》曰貞曰(每卜)。”臣鍇曰：“《尚書》曰貞曰(每卜)，今借悔字。”龖案：阜陽漢簡《周易》“悔”多有作(每卜)字者，同時此本文中不諱漢高祖“邦”字，說明阜《易》為劉邦稱帝前古本也。

《說文》引《易》曰：“忼龍有悔。”“忼”宋本、《集解》本同作“亢”，帛《易》作“抗”，《二三子》作“杭”，帛書《易之義》和《漢書·王莽傳》同引作“炕”。知孟氏古文《易》本作“忼龍有悔”也。

《說文》云：“坤，地也，《易》之卦也。”帛《易》作川，石經梁丘賀本作巛。此說明孟氏古文《易》、宋本、《集解》本同作“坤”也。

帛《易》、熹平石經梁丘賀本“瀆即不吉”，《說文》言：“黷，握持垢也，從黑賣聲，《易》曰：‘再三黷’。”此孟氏本古文《易》以“瀆”作“黷”也。

《說文》引《易》曰：“‘龍戰於野’，戰者接也。”“龍戰於野”，帛《易》、宋本、《集解》本同，阜《易》“龍”作“蠪”，帛書《易之義》“戰”作“單”。帛書《二三子》云：“‘龍戰於野’者，言大人廣德而下(糹妾)民也。”《坤文言》“陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉”條下《周易集解》引孟喜曰：“陰乃上薄，疑似於陽，必與陽戰也。”龖按：《說卦》和孟喜、乾寶皆釋“戰”為“相薄”之義，《說文》釋“接”義與帛《易》同，而不同於諸儒之言，好一個“獨得隱士說”的孟喜並“《五經》無雙”的許叔重。

《說文》引《易》曰：“乘馬驙如。”“驙”宋本、《集解》本同作“班”，帛《易》作“煩”。則孟氏古文《易》作“乘馬驙如”也。

《說文》引《易》曰：“匪寇婚媾。”宋本、《集解》本同，帛《易》作“非寇閩厚”。此說明孟氏古文《易》、宋本、《集解》本同作“匪寇婚媾”也。

《說文》引《易》曰：“泣血慩如。(心旁在下)”宋本、《集解》本同作“泣血漣如”，帛《易》作“汲血連如”。此說明孟氏古文《易》、宋本、《集解》本同作“泣血慩如(心旁在下)”也。

《說文》言：“吝，恨惜也，從口文聲。《易》曰：‘以往吝。’(口文彡)古文吝，從(文彡)。”又云：“遴，行難也，從辵粦聲。《易》曰：‘以往遴。’”馬衡先生云：“二三七　《易》下經家人至小過廿六卦。家人卦終吝(爻下加口)，今本作吝。《釋文》於說卦‘為吝’下云：‘京作遴。《說文》辵部‘遴’下引《易》曰‘以往遴’，而口部吝下引《易》則作‘以往吝’。(許君於《易》稱孟氏，而前後所引有異文。段玉裁雲或兼稱他家，或孟《易》有或本，皆未可知。)此不作吝而作吝(爻下加口)，當是吝字或體。《廣韻》云：‘吝、俗作吝(爻下加口)，’誤矣。”龖案：由帛《易》吝分別作“哭(犬換文)”和“閵”，知孟喜本古文《易》當也“吝”、“遴”兩齣，而京房本有作“遴”乃承焦贛遡追孟氏本也。

訟卦“利見大人”帛《易》此處作“利用見大人”，龖案：《漢石經集存》二四九《校記》殘字第3行為“利用見大人”，以此可知施、孟、京氏三家中也有與帛《易》相同作“利用見大人”的。蓋孟喜本古文《易》此處作“利用見大人”，而熹平石經出此校記也。

《釋文》“鞶，王肅作盤，帶亦作帶。褫，鄭本作拕。”《說文》引《易》曰：“或錫之鞶帶。”帛《易》作“或賜之般帶。”則孟喜本古文《易》此處作“或錫之鞶帶”也。

唐·張參《五經文字》言：“　 復，上《說文》下石經。”《說文》小徐本即如此作;而熹平石經可由殘字碑陽一25行“頻復”、碑陽二第4行“頻復”作“復”可證。《說文》小徐本引《易》曰：“車脫輹(為古字輹)。”大徐本作“輿脫輹。”由《五經文字》之“復”字說知小徐本較大徐本可信，帛《易》作“車說緮。”《校勘記》言：“輿說輻，石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》本亦作輹。”則孟喜本古文《易》作“車脫輹(為古字輹)。”

《集存》之二三0有圖版三三之230，存9個字。馬衡先生言：“《易》上經比、小畜、履三卦。此石與《雜卦》為表里，文在行首。其上當有餘石，未拓足。比卦‘比無首’今本比下有‘之’字，小畜卦‘近望’，今本作幾望，《釋文》云：‘《子夏傳》作近。’”龖案：幾，阜《易》、帛《易》作幾。晁氏曰：“京、劉、一行作近。”而中孚卦之“幾”，晁氏曰：“孟、一行作既，孟云：十六日也。說之案：古文讀近為既。”即孟喜本古文《易》“近、幾”作“既”也。

“愬愬”，宋本、《集解》同，帛《易》作“朔朔”。《釋文》言：“愬愬，山草反，《子夏傳》云：恐懼皃。馬本作虩虩，音許逆反，云：恐懼也，《說文》同，《廣雅》云：懼也。”《說文》引《易》曰：“履虎尾虩虩恐懼。”由“《說文》言：“其稱《易》孟氏，”知孟喜本古文《易》此處為“履虎尾虩虩”也。

清·阮元《周易校勘記》言：“包荒，岳本、閩、監、毛本同。石經初刻同後改苞，下《象傳》及否卦包承、包羞同。《釋文》包本亦作苞，荒本亦作巟。”《說文》引《易》曰：“包巟用溤河。”即孟喜本古文《易》此處作“包巟用溤河”也。

恤字，《說文》(目窅)字下言：“讀若《易》勿恤之恤。”龖案：碑陽二第1行石經梁丘賀本存“恤”字，《尚書·大誥》：“不卬自恤，”三體石經古文作“恤”，此間接可證梁丘賀本為今文，孟喜本為古文《易》也。更同時證“五經無雙”的許叔重所言“孟喜本為古文《易》”至確也。

“胏”《釋文》言：“緇美反，馬云：有骨謂之胏。鄭云：簀也。《字林》云：食，食所遺也。一曰：脯也，子夏作脯，徐音甫，荀董同。”《校勘記》言：“噬乾胏，石經、岳本、閩、監、毛本同。”宋本、《集解》本作“胏”。《說文》引《易》曰：“噬乾(肏土)，胏，楊雄(肏土)從巿。”則孟喜本古文《易》此處作“噬乾(肏土)”也。

《說文》引《易》曰：“賁如皤如。”宋本、《集解》本同，帛《易》作“蘩茹蕃茹”， 即孟喜本古文《易》此處也作“賁如皤如”也。

《說文》“畲”字下引《易》曰：“不葘畲。”大徐本後有“凶”字，段本作“田”。《禮記·坊記》所引可能為另家《易》文而大徐、段氏誤從也。《說文》“葘”字條下言：“不耕田也，從艹葘(去卄頭)《易》曰： ‘不葘畲 ’。徐鍇曰：“舊解從艹甾聲，轉寫誤以巛(中加一)田合為葘(無卄)亦無聲字”。此字帛《易》、宋本、《集解》本同作菑，可證徐鍇之言，畲帛《易》作“余”。伯2530“菑”作“蕢(貝換田)”。我在恢復《易》熹平石經碑時參眾家隨徐鍇引之舊解而從孟氏古文《易》本也。

《說文》引《易》曰：“虎視眈眈。”阜《易》、宋本、本同，《集解》“視”作“視”;“眈”伯2530作“(目冗)”、帛《易》作“沈”，則孟喜本古文《易》此處也作“虎視眈眈”也。

“童牛之牿”，“童”楚《易》、《說文》作“僮”，《釋文》云：“《廣》、《蒼》作(牛童)，劉云：童也。”“牿”，楚《易》作“(木旁上口下幸)”，帛《易》作“鞫”，《釋文》言：“劉云：牿之言角也。陸云：牿當作角。九家作告，《說文》同，云：牛觸角著橫木，所以告人。”《說文》引《易》曰：“僮牛之告。”馬衡先生言：“二四八 《易》校記，此在上《經》蒙至比五卦一石之陰，首行為大畜卦校記，‘童牛之告，’今本作‘童牛之牿。’細審告字下是點，必非梁丘氏之文，當是孟、施、京氏有作告者。《說文》告字下引《易》正作告，或如敘中所說《易》孟氏歟?”此校記殘石為“四童牛之告·”可證孟喜本古文《易》此處作“僮牛之告”也.

“習坎”宋本、《集解》本同。帛《易》作習贛。《釋文》言：“坎，苦感反，本亦作埳，京、劉作欿，險也，陷也。”《說文》引《易》曰：“入於坎窞。”宋本、《集解》本同，帛《易》作“入於贛閻”。石經《校記》殘字有“欿”字，則孟喜古文本《易》必作“坎”字也。

宋本、《集解》本“只即平”，帛《易》作“塭即平”。《說文》“禔，安福也，從示，是聲。《易》曰：‘禔既平’。”而另出“只”字云：“地只，提出萬物者也。”即孟氏古文本《易》作“禔既平”也。

《說文》引《易》云：“突如其來如。”阜《易》此處有“九四其出如其來如焚如棄(157)”帛《易》作“出如來如紛如棄如”。此說明孟氏古文本《易》作“突如其來如”。

《說文》引《易》曰：“鹹其脢”。宋本、《集解》本同，帛《易》作“欽其股”。則孟氏古文本《易》作“鹹其脢”。“頰”，宋本、《集解》本同。帛《易》作“陝”。《釋文》言：“兼葉反，孟作俠。”則孟氏古文本《易》作“俠”。

《說文》言“《易》榰恆凶”。“榰”《集解》本作“震”，宋本作“振”，帛《易》作“奐(大換目下攵)”。《釋文》振，張作震。”則孟氏古文本《易》作“榰恆凶”。

《說文》引《易》曰：“有孚裕無咎。”宋本、《集解》本同作“罔孚裕無咎。”帛《易》作“悔亡復浴無咎”。而帛《易》“無咎”也有作“無咎”者，即孟氏古文本《易》作“有孚裕無咎”。

“用承”，宋本、《集解》本作“拯”，帛《易》作“撜”。《釋文》言：“拯救之拯，注同。《說文》云：舉也。鄭云：承也。子夏作抍，《字林》云：抍，上舉，音承。”《說文》言：“抍，上舉也。從手，升聲。《易》曰：‘抍馬壯吉’，蒸上聲。撜，抍或從登。”《說文》引《易》曰：“明夷於南狩。”宋本、《集解》本同，帛《易》作“明夷夷於南狩。”即孟氏古文本《易》作“抍馬壯吉”和“明夷於南狩”也。

睽卦“掣”，宋本同，楚《易》作(介攴)、阜《易》作絜、帛《易》作諜(木換止字)、《集解》本作觢。《說文》引《易》曰：“其牛觢。”《釋文》言：“昌逝反，鄭作觢(角換牛字)云：牛角皆踴(無力字)曰觢(角換牛字)。徐市制反，《說文》作觢，之世反，云：角一俯一仰，子夏作觢(角換卄)，《傳》云：一角仰也。荀作觭，劉本從《說文》解依鄭。”《說文》引《易》曰：“天且劓。”大徐本作(臬刂)。即孟氏古文本《易》作“其牛觢”和“天且劓”也。

《說文》引《易》曰：“以事遄往”。《釋文》巳本亦作以，虞作祀。遄，荀作顓。”則孟氏古文本《易》作“以事遄往”。

升卦，熹平石經有“允升”字。《說文》言：“(上山下本右允)，進也。允聲，《易》曰：(上山下本右允)升大吉。”《說文》序稱引《易》用孟氏。《漢上易傳》云：“允，施氏作(上山下本右允)，進也。”則石經《校記》當出“允”字之孟、施氏異文。龖案：由孟、施氏本《易》皆作“(上山下本右允)”，可知此為丁寬、田王孫所授《易》作“(上山下本右允)”;而熹平石經梁丘賀本作“允”乃是由(前)京房所傳授也。

《校勘記》言：“劓刖，石經、岳本、閩、監、毛本同。”《說文》小徐本“(執木)(臬出)不安也，《易》曰：劓(臬出)困於赤芾。”大徐本作：《易》曰： (執木)(臬出)。”龖案：《周禮·考工記·匠人》鄭注云：“(執木)古文臬。”今本：劓省即今文臬字。則孟氏本存古文也。

《說文》引《易》曰：：“鞏用黃牛之革。” 宋本、《集解》本同，帛《易》作“共享黃牛之勒。”即孟氏古文本《易》作“鞏用黃牛之革”也。

《說文》鼏字下引：“《易》玉鉉大吉。《易》謂之鉉，《禮》謂之鼏。”宋本、《集解》本同作“鉉”，帛書《二三子》作“贙”。則孟氏古文本《易》作“玉鉉大吉”。

《說文》引《易》曰：“笑言啞啞。”《校勘記》言：“震來虩虩笑言啞啞，石經、岳本、閩、監、毛本同。言亦作語下同。石經初刻語後改言，下唯《象傳》句漫滅不可識，余並改語為言。”宋本、《集解》本同，帛《易》作“芺囗啞啞，”言字殘損，由石經梁丘賀從竹字多從艹恢復碑參從帛《易》孟氏本。徐鍇按言：《易》曰：“笑言呝呝。”此南唐時何本《易》呢?存此備考。《說文》引《易》曰：“不喪匕鬯。” 宋本、《集解》本同。帛《易》作“不亡(釒匕)觴。”即孟喜本作“不喪匕鬯”也。

《說文》引《易》曰：“艮其限。”宋本、《集解》本同，帛《易》此處殘缺。“裂”晁氏曰：“列，孟、一行作裂。”夤，晁氏曰：“孟、京、一行作(月引)。”朱漢上云：“熏，子夏作熏，孟喜、京房、馬融作熏。”則孟喜本《艮·九三》作“艮其限裂其(月引)厲薰心”也。

《釋文》言：“以須，如字，待也。鄭云：有才智之稱，荀、陸作嬬，陸云：妾也。”晁氏曰：“子夏、孟、京作嬬，媵之妾也，古文作須。”《校勘記》言：“歸妹以須，石經、岳本、閩、監、毛本同。”帛《易》作“嬬”;《釋文》：幾，荀作既。”龖案：石經梁丘賀本此處殘存“既望吉”三字。恰合前說則孟氏古文本《易》此處作“嬬”、“月既望”。

《說文》引《易》曰：“刲羊。”大徐本作“士刲羊，” 宋本、《集解》本同。則孟氏古文《易》作“刲羊”也。

朱漢上云：“初九遇其配，孟喜、鄭氏作妃。”《釋文》言：“見斗，孟作見主。”《校勘記》言：“遇其配主雖旬無咎，石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》：配，鄭作妃，荀作均，劉昞作鈞。豐其蔀日中見斗，石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》：蔀，鄭、薛作菩。”帛《易》、宋本、《集解》本同作“見斗”。則孟喜本作“初九遇其妃”、“見主”。

《說文》引《易》曰：“豐其屋，”大徐本作“寷其屋。”帛《易》、宋本、《集解》本同作“豐”，既孟喜本作“豐其屋”也。

《釋文》言：“闃，姚作鬩，孟作窒，並通。”《校勘記》言：“闃其無人，石經、岳本閩、監、毛本同，岳本作閴。”宋本、《集解》本同。帛《易》作(上明下犬)。則孟喜本作“窒”也。

《說文》惢字下言：“讀若《易》雲旅瑣瑣。”帛《易》、宋本、《集解》本同，《說文》引《易》曰：“先庚三日後庚三日。”“喪其齊斧”今本和帛《易》作“喪(亡)其資(溍)斧”。范先生云：“漢《太尉橋公碑》引作《周易?旅卦》作“得其齊斧”，同石經。《釋文》云：‘《子夏傳》及眾家並作齊斧。’《漢書?王莽傳》有此《經》所謂‘喪其齊斧’者也。” 龖案：晉卦名帛《易》作溍。《釋文》云：“孟作齊。”則孟喜本作“旅瑣瑣”、“先庚三日後庚三日”和“喪其齊斧”也。

《釋文》言：“好爵，孟云：好，小也。”《釋文》言：“爾靡，本又作糜，同之池反，散也，乾同。徐又武寄反。又云：之彼反。《韓詩》云：共也，孟同。《埤蒼》作縻，云：散也。陸作(糹麻)，京作劘。”即孟喜本作“好爵”、“爾靡”也。

“茀”帛《易》作“發”，《集解》本作“髴”，《釋文》言：“方拂切，首飾也，馬同。乾云：馬髴也，鄭云：車蔽也，子夏作髴，荀作紱，董作髢。” 晁氏曰：“孟、一行、虞亦作髴，云：鬢髮也。說之案：茀古文紱字。”《校勘記》言：“婦喪其茀，石經、岳本、閩、監、毛本同。”《說文》繻字下言：“讀若《易》繻有衣。小、大徐本同而段玉裁本無“讀若《易》”三字。另《說文》引《易》曰：“需有衣絮”。宋本、《集解》本同作“繻有衣袽”，帛《易》作“襦有衣茹”。“繻”，《釋文》言：“而朱切，鄭、王肅云：音須。子夏作繻，王廙同，薛云：古文作繻。”《校勘記》言：“繻有衣袽，石經、岳本、閩、監、毛本同。”即孟氏本作“髴”、“需有衣絮”也。

朱漢上言：“小狐汔濟，孟喜曰：小狐汔水未濟一步下其尾故曰小狐汔濟未出中也。”

《說文》小徐本“(卄麗)艹木相附麗土而生，從艹麗聲。《易》曰：‘百穀艹木麗於土。’”大徐本作“麗於地。” 宋本作“百穀木麗乎土。”《釋文》“草木麗，如字。《說文》作(卄麗)。乎土，王肅本作也(龖案：筆誤，應作地筆誤，它本作地)。”《集解》本作“百穀草木麗乎地。”同時引虞翻言作“地”。《校勘記》言：“百穀草木麗乎土，石經、岳本、閩、監、毛本同。”即孟氏古文本作“百穀艹木麗於土。”

《說文》引《易》曰：“孰飪。”小徐本“飪”中間有亻旁。《校勘記》言：“亨飪也，石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》：亨本又作亯，下及注聖人亨、大亨、亨飪者並同。”由“《說文》言：“其稱《易》孟氏，”知孟喜本古文《易》此處為“孰飪(中加亻旁)”。

“吳(口加一)”，宋本、《集解》同。《釋文》言：“則吳(口加一)，如字，孟作稷。”

《說文》引《易》曰：“雲上於天，需。”龖案：諸本作“雲上於天，需。”《儀禮·士昏禮》鄭玄注言：“今文於為於。”可知孟氏本“於”作“於”乃真古文本也。

“殷”，《釋文》言：“京作隱。”婁機言：“隱，《史記?司馬相如傳》：隱天動地，《漢書》作殷天。”《說文》引即孟氏《易》曰：“殷薦之上帝。”

《說文》引即孟氏《易》曰：“君子節飲食。”宋本、《集解》本同。

《說文》引即孟氏《易》曰：“明出地上晉。”此字石經《公羊》、大徐本作(臸下日)。

《釋文》言：“窒，珍栗反，徐得悉反。鄭、劉作懫，懫止也。孟作恎，陸作(山火月)。欲，如字，孟作浴。” 宋本、《集解》本作“窒慾”。另“欲”，晁氏曰：“孟作谷，案：谷古文欲字。”龖案：此晁氏所見本與《釋文》本不同，存異備考。

《剩義》引《正義》言：“象曰風雷益，《子夏傳》曰：‘雷以動之風以散之萬物皆益，’孟喜同。”

《釋文》言：“偏辭，音篇。孟作徧，云：周鳾(去鳥旁)也。”宋本作偏;《集解》本作徧，虞翻解與孟喜同。

《說文》引《易》曰：“君子豹變其文斐也。”“斐”宋本、《集解》本同作“蔚”，龖案：“豹變”《革卦·上六》石經梁丘賀本殘字作“豹辯”。 知孟喜本古文《易》作“君子豹變其文斐也”。

“以恆”，晁氏曰：“孟、京無此以字。”歸妹象《剩義》引晁氏言：“歸妹以娣以(京房無以字)恆也。”“翔”，晁氏曰：“孟亦作祥，云：天降惡祥。”《校勘記》言：“天際翔也，石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》：翔，王肅作祥。”即孟喜本古文《易》作“歸妹以娣恆也”、“天際祥也”。

《釋文》言：“後掛，京作卦，云：再仂而後布卦。”宋本、《集解》本同作“掛”。《說文》言《易》筮“再仂而後卦”宋本、《集解》同作“掛”。許慎言“《易》筮”而不言“《系》”或“《繫辭》”。或孟氏本此“大衍之數章”也不在《系》中?存此以備考。

《考文》言：“古本：繫辭焉而命之，無焉字。”帛《系》也同無此“焉”字。《釋文》言：“而命，孟作明。” 宋本、《集解》本同作命，帛《系》作“齊”。

《說文》引《易》曰：“夫乾寉然。”“寉”宋本、《集解》本同作“確”，帛《系》作“蒿”。《釋文》言：“隤然，大回切，馬、韓云：柔皃。孟作退。陸、董姚作妥。” 宋本、《集解》本同作“隤”，帛《系》作“魋”。即孟喜本古文本此處作“夫乾寉然”、“退然”也。

《釋文》言：“大寶，孟作保。” 宋本、《集解》本同作寶，帛《系》“費”，恢復經從孟喜本。《史記?趙世家》“虙戲神農教而不誅。”《說文》罨(電字取消後品形重迭)字下言：“讀若《易》虙羲氏。”《釋文》言：“包，本以又作庖，白交切，鄭云：取也。孟、京作伏。犧，許宜切，字又作羲。鄭云：鳥獸全具曰犧。孟、京作戲，云：伏服也，戲化也。” 宋本作“包犧氏”，《集解》本作“庖犧氏”，帛《系》作“戲是”，下句作“*聿(左偏旁殘)戲是”。 即孟喜本古文本此處作“大保”、“伏羲氏”也。

《釋文》言： “耒耨之利，奴豆切，馬云：鉏也，孟云：耘除草。”

《說文》引即孟氏《易》曰： “犕牛乘馬” 宋本、《集解》“犕”同作“服”帛《系》作“備”。

《說文》引即孟氏《易》曰：“重門擊(木廣屰)”，另作“(木橐)”，徐鍇曰：“柝亦(木廣屰)也，故云判。今《周易》作柝，唯《周禮》作(木橐)。”《集解》本作“(木橐)” 宋本作“柝”，帛《易》作“(木尺)”。

《說文》引即孟氏《易》曰：“上棟下宇。宋本、《集解》本同，帛《系》作“上練下楣”。《說文》引即孟氏《易》曰：“古之葬者厚衣之以薪。”

《說文》引即孟氏《易》曰：“後世聖人易之以書契。”(“世”原為“代”避唐太宗諱改。)《釋文》言：“象也者像也，眾本並云：像擬也。孟、京、虞、董、姚還作象。” 宋本作像，《集解》本作象，帛《系》作馬，與《集解》本意同。

《釋文》言：“絪，本又作氤，同音因。縕，本又作氳，紆雲反。” 石經殘字、宋本、《集解》本同作“絪縕”，帛《要》此處作“天地昷萬物潤。”《說文》引孟氏“《易》曰：天地壹壹(豆上換凶字)。”

《說文》孟氏引《易》曰：“雜而不越(辶旁)。” 宋本、《集解》本同作“越”，帛《易》此段在《易之義》中作“越(無走旁)”。徐鍇言：“越(辶旁)文播越字，越度也。”

《說文》引孟氏《易》曰：“闡幽。”宋本、《集解》本同，帛書《易之義》作“贊絕”。

《說文》引孟喜本《易》曰：“利者義之和也。” “利物”，宋本、《集解》本同，《經典釋文》言：“孟喜、京、荀、陸績作利之。”

《說文》引《易》曰：“參天兩(古文)地。”帛書《易之義》、宋本、《集解》本同作“兩”，《玉篇》言：“兩(古文)今作兩。” 即孟氏《易》為古文本也。

《說文》引孟氏古文《易》曰：“燥萬物者莫暵乎火，火離也。”大徐本“火”作“離”。宋本、《集解》本“暵”同作“熯”。

《說文》引：“《易》為旳顙。”另引作“《易》曰為馰顙。”“旳”《集解》本同，宋本作“的”。恢復經從孟氏古文。龖案：《說文》兩引不同，或為孟氏書的時間和板本不同造成?《說文》引《易》曰：“為馵(無灬)足。”大徐本無此句，宋本同，《集解》作“馵”。《釋文》云：“馵，主樹反。京作朱、荀同，陽在下。”恢復碑從京房本作朱，此字當有《校記》。

《說文》引孟氏《易》曰：“為黔喙。”宋本、《集解》本同。

《說文》引孟氏古文《易》言：巽(古文)卦“為長女為風者。”《漢簡》謂古文巽如此，宋本、《集解》本同作“巽”，帛《易》作“筭”。《漢簡》謂“撰字之古文作篹，”可證“筭”為古文;現行諸本作“為風者為長女。”

朱漢上言：“案《集解》坎為狐，《子夏傳》曰：坎稱小狐，孟喜曰：坎穴也，狐穴居。”

《說文》引《易》曰：“井法也。”龖案：今本《易傳》無此句，但《風俗通》及《後漢書·五行志》所引同有此文。鄙以為或孟氏古文《易傳》佚文存此備考。

《集存》“二四八 《易》校記，此在上《經》蒙至比五卦一石之陰，首行為大畜卦校記，‘童牛之告，’今本作‘童牛之牿。’細審告字下是點，必非梁丘氏之文，當是孟、施、京氏有作告者。《說文》告字下引《易》正作告，或如敘中所說《易》孟氏歟?三行‘盈諸滿皆言盈，’似是上《彖》謙卦校文。”

校記殘字 “盈諸滿皆言盈”。龖案：此說明四家本有“盈”諱為“滿”者，考《易》中比卦：“有孚盈缶”;習欿“九五欿不盈”;《序卦》“盈天地之間者、屯者盈也、有大者不可以盈”;《易彖上》“雷雨之動滿盈、天道虧盈、地道變盈、鬼神害盈、人道惡盈、尚訊息盈虛、水流而不盈”;《易彖下》“損益盈虛、月盈則食天地盈虛”;《易象上》“盈不可久也、欿不盈”。出現“盈”字17處。蓋孟氏古文《易》諸“盈”字皆不諱作滿。“欿囗囗欿有”考《易》中有“ 55習欿有孚維心亨、九二欿有險 ”有“欿有”二字。由碑字的《經典釋文》可知梁丘賀、京房本“坎”作“欿”，或孟喜古文《易》作“坎”也。“六二躋九陵” 碑殘字有“躋九陵”字，說明施讎、孟喜、京房本有如現行諸本作“躋於九陵”者?“利用見大人”詳見碑陽一第7行，訟卦“利見大人”帛《易》此處作“利用見大人”條。“·以旅與” 查《象下》有中有“以旅與”字，說明石經梁丘賀本有作“以旅與”三字，而孟喜、施讎、京房本或有與“以旅與下其義喪也”句中異文之處。

綜上所述西漢初韓嬰“推《易》意而為之傳”、孟喜托“得《易家侯陰陽災變書》”而改其自已所受師法。開後來費氏、劉向父子、馬融、鄭玄、荀爽等校蘇恢復古《易》之先河。古先賢這種追遡古本“自強不息”的精神為我們所參詳敬仰。商、周甲骨文、金文的大量發現整理，以及上博簡《楚易》、包山卜筮簡、馬王堆出土的《帛易》、夏侯灶墓出土的《阜易》以及秦簡《歸藏》等書的出土，使我們這代人見前賢所不見，聽前人所未聞。相對而言更應做出更大的貢獻。

參校書目：

《宋本周易註疏》中華書局1988年8月第1版第1次印刷影印北京圖書館藏宋兩浙東路茶鹽司刻宋元遞修本。

《周易集解》北京中國書店1984年6月第1版第1次印刷影印姑蘇喜墨齋張遇堯局鐫本。

《周易異文校正》吳新楚著，廣東人民出版社2001年8月第1版第1次印刷。載上海博物館藏楚簡《周易》，簡稱楚《易》。

《漢石經集存》馬衡先生遺著，考古學專刊乙種第3號。中國科學院考古研究所編輯，科學出版社一九五七年十二月第一版第一次玉扣紙三開本印刷。

《經典釋文》上海古籍出版社影印宋元遞修本(全三冊本)。關於西漢之《易》當時存錄。《釋文?序錄》言：“《子夏易傳》三卷;孟喜章句十卷(無上經，《七錄》云：又下經無旅至莭，無上系。);京房章句十二卷(《七錄》云：十卷，錄一卷目。);費直章句四卷(殘缺)。”

《古易音訓》二卷[宋]呂祖謙編[清]宋鹹熙輯，《續修四庫全書本》影印復旦大學圖書館藏清嘉慶七年刻本。

《阜陽漢簡﹤周易﹥釋文》，中國文物研究所古文獻研究室，安徽省阜陽市博物院釋文。載《道家文化研究》第十八輯。生活?讀書?新知三聯書店，2000年8月，第1版第1次印刷。

《李氏集解剩義》清·李富孫輯續修四庫全書第27冊，經部易類，是書乃據北京圖書館分館藏清·嘉慶種學齊刻本影印。

《漢上易傳》宋·朱震撰，文淵閣四庫全書第11冊，經部五　易類。