邵子全書·漁樵問對

郭彧 整理

漁者垂釣於伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐於磐石之上，百問於漁者。

曰：“魚可鉤取乎?”

曰：“然。”

曰：“鉤非餌可乎?”

曰：“否。”

曰：“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問何故?”

漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎?然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也;彼之害亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也;魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害?如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚不為害也?如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當人之食，是魚之害多矣;以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無易地之患焉?魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也;魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言，體也，獨不知用爾。

樵者又問曰：“魚可生食乎?”

曰：“烹之可也。”

曰：“必吾薪濟子之魚乎?”

曰：“然。”

曰：“吾知有用乎子矣。”

曰：“然則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以能濟吾之魚也。薪之能濟魚久矣，不待子而後知。苟世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉?”

樵者曰：“願聞其方。”

曰：“火生於動，水生於靜。動靜之相生，水火之相息。水火，用也;草木，體也。用生於利，體生於害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成子之薪。猶吾之魚，微火則皆為腐臭敗壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉?”

樵者曰：“火之功大於薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳?”

曰：“薪，火之體也。火，薪之用也。火無體，待薪然後為體;薪無用，待火然後為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。”

曰：“水有體乎?”

曰：“然。”

曰：“火能焚水乎?”

曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱，是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。”

曰：“火之道生於用，亦有體乎?”

曰：“火以用為本，以體為末，故動。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟又能相息，非獨水火則然，天下之事皆然。在乎用之何如爾。”

樵者曰：“用可得聞乎?”

曰：“可以意得者，物之性也。可以言傳者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可以言傳。”

曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎?”

曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言也。”

曰：“聖人既不能傳之以言，則六經非言也耶?”

曰：“時然後言，何言之有?”

樵者贊曰：“天地之道備於人，萬物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮!吾而今而後，知事心踐形之為大。不及子之門，則幾至於殆矣。”

乃析薪烹魚而食之飫，而論《易》。

漁者與樵者游於伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多，而未始有雜.吾知游乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉?”

樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方?”

漁者曰：“無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然後定能物物。”

曰：“何謂我，何謂物?”

曰：‘以我徇物，則我亦物也;以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉?萬物亦天地也，何萬物之有焉?萬物亦我也，何萬物之有焉?我亦萬物也，何我之有焉?何物不我?何我不物?如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況於人乎?況於物乎?“

樵者問漁者曰：“天何依?”

曰：“依乎地。”

曰：“地何附?”

曰：“附乎天。”

曰：“然則天地何依何附?”

曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎?天以用為本，以體為末;地以體為本，以用為末。利用出人之謂神，名體有無之謂聖。唯神與聖，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也;利也者，害之主也。名生於不足，得喪於有餘。害生於有餘，實喪於不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身殉得，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身殉名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也，及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之地也;市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實霄之有耶?是知爭也者取利之端也;讓也者趨名之本也。利至則害生，名興則實霄。利至名興，而無害生實霄之患，唯有德者能之。天依地，地會天，豈相遠哉!

漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也;天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉;尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也;天下將亂，則人必尚利也。尚義，則廉讓之風行焉;尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也;五霸，尚言者也。尚行者必入於義也，尚言者必入於利也。義利之相去，一何如是之遠耶?是知言之於口，不若行之於身，行之乾身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之，行之於身，人得而見之，盡之乾心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎?是知無愧於口，不若無愧於身，無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無身過難，無身過易，無心過難。既無心過，何難之有!吁，安得無心過之人，與之語心哉!”

漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎?”

樵者曰：“未也。願聞其方。”

漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也;非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也;所以謂之性者，盡之而後可知也;所似謂之命者，至之而後可知也。此三知也，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以我一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。又安有我於其間哉?是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無所不言矣。用天下之心為己之心，其心無所不某矣。天下之觀，其於見也，不亦廣乎!天下之聽，其於聞也，不亦遠乎!天下之言，其於論也，不亦高乎?天下之謀，其于樂也，不亦大乎!夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至聖者乎?非唯一時之天下謂之至神奎聖者乎，而千萬世之天下謂之至神至聖者乎?非唯一時之天下渭之至神至聖者乎，而千萬世之天下謂之至神聖者乎?過此以往，未之或知也已。”

樵者問漁者曰：“子以何道而得魚?”

曰：“吾以六物具而得魚。”

曰：“六物具也，豈由天乎?”

曰：“具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。”

樵者未達，請問其方。

漁者曰：“六物者，竿也，綸也.浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。”

樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶?求之而可得耶?敢問其所以。”

曰：“語善惡者，人也;福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎?自作之咎，固難逃已;天之災，禳之奚益?修德積善，君子常分。安有餘事於其間哉!”

樵者曰：“有為善而遇禍，有為福而獲福者，何也?”

漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也;當不當，分也。一命一分，人其逃乎?”

曰：“何謂分?何謂命?”

曰：“小人之遇福，非分也，有命也;當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也;當福，分也，非命也。”

漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也;人之所渭疏，莫如路人也。利言在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天生也。利害猶或奪之，況非天必者乎?夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎?路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉?路人之能相交以義，又何況父子之親乎!夫義者，讓之本也;利者，爭之端也。 讓則有仁，爭則有害，仁與害，何相去之遠也!堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂於中逵者哉!”

樵者謂漁者曰：“吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身.敢問何故?”

漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而後獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶?魚與薪則二也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎!吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎!”

樵者嘆曰：“吾而今而後，知量力而動者智矣哉!”

樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問：《易》有太極，太極何物也?”

曰：“無為之本也。”

曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎?”

曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，後得一為二。一二謂兩儀。”

曰：“兩儀生四象，四象何物也?”

曰：“四象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本，於斯為極。”

曰：“四象生八卦，八卦何謂也?”

曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、良、震、巽之謂也。迭相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備矣。”

樵者問漁者曰：“復何以見天地之心乎?”

曰：“先陽已盡，後陽始生，則天地始生之際。中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒署代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言’先王以至日閉關，商旅不行，後不省方‘，順天故也。”

樵者謂漁者曰：“無妄，災也。敢問何故?”

曰：“則欺他，得之必有禍，斯有妄也.順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎?農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎?故《象》言’先

王以茂對時育萬物‘，貴不妄也。”

樵者問曰：“姤，何也?”

曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。聖人以德化及此，網有不昌。故《象》言’後以施命誥四方‘，履霜之慎，其在此也。”

漁者謂樵者曰：“春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。陽則溫，陽極則熱;陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。”

樵者問漁者曰：“人之所以能靈於萬物者，何以知其然耶?”

漁者對曰：“人之所以能靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口鼻者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則天亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎!有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎!是知人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何?人謂之不聖，則吾不信也。何哉?謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里時事者焉。噫，聖人者，非世世而效聖焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：’天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。‘則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎?以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎!

漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因於夏禮，所捐益可知也;周因於殷禮所捐益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止於百世而已哉!億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉?人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉?夫一動一靜者，天地至妙者歟?夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者歟?是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：’予欲無言‘，又曰：’天何言哉!四時行焉，百物生焉。‘其此之謂與?”

漁者謂樵者曰：“大哉!權之與變乎?非聖人無以盡之。變然後知天地之消長，權然後知天下之輕重。消長，時也;輕重，事也。時有否泰，事有損益。聖人不知隨時否泰之道，奚由知變之所為乎?聖人不知隨時損益之道，奚由知權之所為乎?運消長者，變也;處輕重者，權也。是知權之與變，聖人之一道耳。”

樵者問漁者曰：“人謂死而有知，有諸?”

曰：“有之。”

曰：“何以知其然?”

曰：“以人知之。”

曰：“何者謂之人?”

曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發乎目，則謂之視;腎之精發乎耳，則謂之聽;脾之魂發乎鼻，則謂之臭;膽之魄發乎口，則謂之言。八者具備，然後謂之人。夫人也者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之日全德之人

也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然後能當之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神行於天，精魄返於地。行於天，則渭之曰陽行;返於地，則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也，月者日之影也。陽者陰之形也，陰者陽之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。”

樵者問漁者曰：“小人可絕乎?”

曰： “不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分，則陰四分;陰六分，則陽四分。陽陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士從。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉!”

樵者問漁者曰：“人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也?”

漁者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也;才之不正者，利乎身而害乎人者也。”

曰：“不正，則安得謂之才?”

曰：“人所不能而能之，安得不謂之才?聖人所以異乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常常日用之可也，重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：’大君有命，開國承家，小人勿用。‘如是，則小人亦有時而用之。時平治定，用之則否。《詩》云：’它山之石，可以攻玉。‘其小人之才乎!”

樵者謂漁者曰：“國家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之?”

漁者曰：“擇臣者，君也;擇君者，臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣;有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生於堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福，其能行乎?夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率百然耶?上好義，則下必好義，而不義者遠矣;上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者眾，則天下日削矣;好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎?在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。”

樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾;;治世常少，亂世常多，何以知其然耶?”

曰：“觀之於物，何物不然?譬諸五穀，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣!由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則嘉之，見不善則遠之;小人見善則疾之，見不善則嘉之。善惡各人其類也。君子見善則就之，見不善則違之;小人見善則違之，見不善則就之。君子見義則遷，見利則止;小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶?家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮;其亡也小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也;小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義， 亂世則好利。其理一也。”

釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而謝之，及旦而去。

整理者按：

程顥為邵雍所作《墓志銘》中有“有《問》有《觀》”一句，《觀》指《觀物篇》，《問》則似指《漁樵問對》。又《朱子語類》卷一百有“康節《漁樵問對》、《無名公序》是一兩篇書，次第將來刊成一集”之語錄。還有“天何依?曰，依乎地。地何附?曰，附乎天。天地何所依附?曰，自相依附。天依形，地依氣。所以重複而言不出此意者，惟恐人於天地之外別尋去處故也”、“康節說得那’天依地，地附天，天地自相依附。天依形，地附氣‘底幾句，向嘗以此數語附於《通書》之後”二條語錄，卷一百十五又記：“舊嘗見《漁樵問對》，問：’天何依?‘曰：’依乎地。‘’地何附?‘曰：’附乎天。‘’天地何所依附?‘曰：’天依形，地附氣。其形遠有涯，其氣也無涯。‘意者當時所言，不過如此。某嘗欲注此語於《遺事》之下，欽夫不許。細思無有出是說者。因問：’向得此書，而或者以為非康節所著。‘先生曰：’其間盡有好處，非康節不能著也。‘”。則知朱熹當時以《漁樵問對》為邵子書。《宋史·邵雍傳》亦謂邵雍有《漁樵》。