第01章 八字命學建築原理談

八字命學是我國傳統術學中最重要的—門學科之一。自末代徐子平發明此術以後，歷經徐大升、萬民英、張楠、沈孝瞻等重要數術大家的參予與渲染，逐漸在中國曆朝歷代的世俗社會中形成了極為廣泛而深遠的影響。從歷史淵源來看八字命學作為術學中的後起之秀與龍頭老大，在傳統民俗中享有非常崇高的地位和上千年來經久不衰的傳承，無疑跟它在民間大量可信可傳可驗可證的預測事例有著密切的關係。儘管八字命學從技法上看未能盡善盡美，但它的哲學基礎和建築原理卻是深深地根植於中國傳統核心思想“天人合一”的理念光輝之中。

八字命學是依人生始點的紀年紀月紀日紀時的“生辰八字”來推測個人一輩子的造化。一個完整的人生過程無疑應該依人生始點為源頭出發然後延續發展直至生命終點，方可形成真正“一輩子”的全部內涵。因此探討人生的是非成敗與吉凶禍福，如果不從人生源頭(出生點)去抓根本去作研究，那么一切作為都是片面的不完整的有著很大的局限性。所以，當今由西方傳人關於社會與人生研究的種種學科，都不可能從本質上闡釋人生軌跡的運行規律與真正原因。

我們知道中國傳統的乾支紀年紀月紀日紀時方法，完全是個“曆法”體系。延續至今的乾支紀時曆法系統，早在漢代就基本確定和完善。但是，在漢代至宋代的一千多年的時間內，古人並沒有將個人出生時間的乾支紀時方法(八字)跟個人命運聯繫起來。直到宋代徐子平在唐人李虛中等人的基礎之上，方始將個人出生時間的曆法系統乾支八字跟人生變化規律聯繫起來作完整研究與探討，初步建立起八字命學的基本理論框架。從這個歷史的事;《來看，古人對生辰八字跟人生命運之間的關係與認識也是逐步發展慢慢清晰起來的。這個歷史過程如此的漫長，其中就浸淫著古人對傳統天人關係更深入的認識與理解。這些“認識與理解”的基本思想素材就集中體現在北宋理學創始期的一些世界觀之上，其間包含了陳摶的先天圖說、周敦頤的太極圖說，以及邵雍的皇極經世學說等。因此要想真正認識尋求八字命學的建築原理，就必須對理學家們眼中的天人關係作全面的思考與觀照。

天人關係就是研究大天地與人類“小天地”之間的相互關係，而人天相仿天人合一則是古人描述天人關係最簡煉最準確的答案。由“人天相仿”推衍至“天人合一”，這是宋代以前古人的天人觀。而宋代的理學家們則將“天人合一”進一步推衍深化：一者先天與人合一，即“天人同構”;二者後天與人合一，即“天人同演”。前者認為人是“小天地”，是大天地的“複製”與“重版”。這種理念在董仲舒的《春秋繁露》中作了廣泛的論述，邵雍在等書反覆強調論證的“人稟天地之全體”的觀點，而其他物類則不得天地之全體。比如“動物得天之氣而動，植物得地之氣而靜;動物稟天之氣而失地之氣，植物稟地之氣而失天之氣……等”。正是因為人稟天地中氣全體，人方可以與天地相參並列為三才之一;也正因為如此，描述大天地整體的曆法體系自然可以相應地引入到人此一“小天地”的身上，麗其他未能稟賦天地全體的動植物類就不能借用描述“大天地”全部的曆法來研究自身。這就是生辰八字僅能研究人類本身變化而不能亂套於其他物類身上作研究的重要原因之一。

既然人作為“小天地”，那么“小天地”的演化(即人生變化)顯然就是“大天地”演化的“翻版”，這就是“天人同演”。“大天地”作為一個“放大的人”，自有它有頭有尾的“一輩子”變化;這就是日月輪迴寒暑交替的春生夏長秋收冬藏的運動變化過程。此一“造化”過程，被古人稱之為“歲功”。大天地此一“造化”，有其完整性和穩定性，周而復始亘古不變，那么只要具體研究大天地的“造化”情形，那么就可以相應地知道具體個人小天地的變化規律與現象。顯而易見，古人發明生辰八字來同步表明特定的“天人同構”;而繼發明生辰八字之後又發明大運運轉東南西北，又明顯是古人取裁防效“歲功”中春生夏長秋收冬藏的完整造化過程。

下列一程式與表格，幫助理解生辰八字的建築原理。

1、先天與人合一-(天人同構)

人天相防　　天人合- {

2、後天與人合一-(天人同演)

要特別指明的是，董仲舒的《春秋繁露》他所強調的“天人合一”著重於國家治政要跟大天地的“歲功”“造化”合一與效防，而北宋理學家們則是順著傳統儒家修身齊家治國平天下的一貫脈胳，認為一身一家一國的修齊治平的變化樣式與規律大致是一樣的。換言之，不僅僅是大範圍的國家變化跟大天地的“歲功”造化是合拍統一的，相對較小範圍的一身一家之變化也跟“歲功’是同步合一的。正是理學家們將傳統“人合一”理論研究的重心從國家轉移到個人身上的行為就啟發了術家發明了生辰八字，欲從大天地的變化當中來同步了解“小天地”中人生變化的全部奧秘。

令當代學者及一般人最迷惑的是，我們可以在原理上理解生辰八字建築於天人合一層面上的意義，問題在於畢竟歲功造化的現象與人事變化現象存在著巨大的不同，這兩者又是如何統一起來的呢?對於這個問題的闡釋，我們必須要認識到世界本原與萬事萬物現象之間的統一性。中國傳統哲學中的太極、陰陽、五行、支幹學說作為闡述萬事萬物本源的理論系統就認為，萬事萬物的組成與演化都由陰陽五行組合著來推動的。大天地中的五行在“天”表現出來的現象就是五星;在“地”表現出來的現象的就是“五嶽”;在“歲功”中表現出來的現象就晝夜輪迴寒暑交替的四季循環……五行在人身“小天地”中表現出來的現象就是“五臟”、“五官”，在人事上表現出來的現象就是“五常”、“五志”、“五事”……由這些論述可以看出，五行作為萬物的共同本源在不同的萬物身上就體現出不同的現象來。現象雖然千變萬化，但究其實質歸根到底是一致的本源。生辰八字曆法系統在大天地中表現出“歲功”現象，在人身小天地上表現出來的“歲功”現象就是“命運”現象。換言之，大天地對應個人，其變化現象就是“歲功”;個人對應大天地，其變化現象就是“命運”。也就是講同一生辰八字，在大天地中表現的是“歲功”現象，在人身就表現出“命運”現象;兩者現象雖有不同，但其本原是合一的都是陰陽五行的變化與表現。因此在生辰八字當中有兩套表述語言：一者五行支幹語言;二者用神、十神、格局、神煞語言。前者可以同步描述“歲功”變化現象;後者用來描述人生變化現象，兩者異曲而同功殊途而同歸矣。

正是因為八字命學是建立在“天人合一”基礎之上，對個人生辰八字的探討與研究原則就同步借鑑於“造化”的一些基本法則。像大天地中的陰陽奇偶原則、匹配原則、中和原則就成為八字命學建立評價系統的最重要原則之一。徐子平在《碌珞子三命訊息賦注》中就認為：“陰陽不偏上下符合則能知造化而貴賦吉凶壽夭定矣”“凡看命見五行陰陽匹配與上下相合不偏者，為貴命也”就是講的這些道理。

八字命學自徐子平發明以後，經過三百餘年的複雜衍變與傳承，到南宋孝宗淳熙年間由錢塘人徐大升編撰的《淵海子評》開始面世，是時八字命學由於著述的流傳方才真正成為顯學，逐漸風靡於世。後人的神峰通考》、《三命通會》、《子平真詮》、《命理約言》、《星平會海》等書諸依徐大升的《淵海子評》為藍本為依據去開展研究演繹。《淵海子評》一書是八字命學中編撰的最早也最具系統較成熟的祖宗書經典書之一。它明白無誤地提出了“以日為主”的子平論命方法，對於十神的確定以及用神、格局、神煞、歲運的喜忌都作了全面的論述;初步確立了子平命學的基本框架和理論體系，為後世命學的發展奠定了基礎。

但是，由於《淵海子評》是《淵源大全》與《淵海》二書的合撰本，因此難免書中一些議論重複雷同甚至有自相矛盾的地方.給後人在研習理解上造成了不少困難。另外由於古代印版的模糊與缺陷，是書中的一些文字難免存在看失漏與失誤，也給後人正確傳承造成麻煩。最要命的是，由於古人著書跟現代人大不相同強調先整體總論後部分分論、先重點後基礎的編撰方式，令今人在學習上難免棘手。《淵海子評》一書正是如此，其核心內容綜合理論“喜忌篇”、“繼善篇”就放在“一二”卷前，而其基礎姓的分論則放在“二三”卷之後這種前後倒置的編述方式令一般術者難於適應。正是《淵海子評》在編撰編排的諸多不足，導致後人對書中的一些觀點理論聚訟紛紜以致歪理邪說層出不窮，而《淵海子評》原始的本真的理念反而被漸漸掩蓋了，形成了一條“源清流濁”的歷史軌跡。就是直到今天，真正通徹明嘹《淵海子評》本真理念的研究者仍然是風毛麟角少之義少。這是因為要想全面理解掌握《淵海子評》的真實大體，沒有很深的古漢語功底和儒學修養以及持之不懈溯流而上的研究精神是很難想像的。

筆者經過十餘年的苦心鑽研，既對早於《淵海子評》之前的命書如《三命指迷賦》《碌珞子三命訊息賦》《李虛中命書》《玉照定真經》作了源頭上的探索;又對後人研究《淵海子評》的幾部重點書如《神峰通考》《三命通會》(子平真詮)(命理約言》都作了研究，將它們與《淵海子評》作一一橫向比較，從中去尋求去理解《淵海子評》的真實核心。事實上，《淵海子評)中絕大數論述與觀點是相對正確合理的，只是後人研習的偏差乃至見仁見智莫衷一是。筆者所撰述的本書，就是以“道統”範疇來概括八字始源的命學體系，用以區別後世及當今亂七八糟的種種命學支流與歧途，正本清源，探賾索隱，發表歸根澄清去濁，勾勒傳統八字命學的正脈所在還真理於學界，上慰先賢在天之靈下為未來世後學開一正途，薪盡火傳道統長存。